PHILOSOPHIE : LES GRANDES ECOLES DE PENSEE

Avant toute chose, il me faut ici honorer la mémoire du regretté Lucien Jerphagnon, fabuleux historien et dont Histoire de la Rome antique reste incontournable. Lisez cet ouvrage et vous aurez tout compris sur Rome, des débuts à la fin, mieux qu'en suivant tous les cours d'université.
C'est lui qui m'a fait découvrir, dans cet ouvrage, la nature véritable de l'épicurisme et ce qui va suivre est un résumé du remarquable passage de M. Jerphagnon sur cette philosophie.

Car oui, l'épicurisme véritable n'a pas grand chose à voir avec la version faussée, déformée, que nous en avons aujourd'hui avec "l'épicurien", le type jouisseur et gourmand qui aime la bonne bouffe, la gaudriole et tous les plaisirs. Retour aux sources donc...

L'enseignement d'Epicure distingue tout d'abord les désirs "naturels" : manger, boire, se vêtir, avoir un toit, faire l'amour... Puis viennent les désirs "nécessaires" : manger des plats succulents, boire des grands vins, se vêtir de soie, vivre entre des murs de marbre, forniquer... Viennent enfin les désirs ni naturels, ni nécessaires.
Le but de l'épicurisme est bel et bien de repousser les désirs qui nous assaillent pour parvenir à l'ataraxie, c'est à dire l'absence de trouble. Et pour cela, il faut repousser les désirs inutiles et se contenter des plaisirs simples. Si l'on a vraiment faim, un repas tout simple s'avère délicieux. Ne passons pas à côté des choses simples, voilà qui serait le message d'Epicure.

Le but est donc cette ataraxie, absence de trouble. Celui qui l'atteint est alors à l'abri de toute peur, de toute angoisse. Il n'y a plus rien à craindre, même pas la mort : l'âme disparaît en même temps que meurt le corps, la mort n'est rien puisqu'on n'est plus là pour s'en rendre compte. Pour le strict épicurien, il faut simplement vivre l'instant présent sans s'inquiéter, libéré de ses peurs et de ses angoisses qui n'ont aucune raison d'être si l'on se contente des bonheurs simples et de repousser les désirs inutiles. Cet état bienheureux permet alors d'accéder à la connaissance.
Arrivé là, on reste stupéfait par la concordance avec le Bouddhisme, qui enseigne également à repousser les désirs pour se libérer (du cycle des réincarnations) et accéder ainsi au Nirvana et, de là, à l'éveil, à la connaissance.

Sur un autre plan, Epicure va beaucoup plus loin, ses réflexions vont jusqu'au clinamen, une dérive magnétique qui dévie les atomes dans leur chute éternelle et parallèle et les fait se rencontrer et s'assembler pour former des corps... Sans oublier la différence entre l'animus (volonté consciente et réfléchie) et l'anima (l'âme proprement dite).

Philosophie somme toute assez austère que cette satisfaction des plaisirs simples pour parvenir au bonheur, à l'absence d'angoisse, pour vivre l'absolu de l'instant et ne plus craindre la mort.
Une philosophie mal vue à Rome. Hé oui, l'épicurisme considère comme superficiel, vain et inutile le désir de pouvoir, de conquête, la soif d'honneurs, le carriérisme. Tout cela est vu comme des futilités qui n'amènent que désordres et troubles. Un message qui passe mal dans la Rome conquérante avide de pouvoir et de richesses de l'époque et qui va à l'encontre des idéaux romains. Les romains étaient tournés vers le stoïcisme, qui enseignait (en gros) que Rome était destinée à dominer le monde parce que c'était son destin, parce que les dieux l'avaient voulu ainsi. L'épicurisme apparaissait donc comme une abdication, un abandon des valeurs viriles et conquérantes au profit d'une vie tranquille.

Dans le même temps, certains fêtards et noceurs détournent (déjà !) le message d'Epicure et le déforment, l'utilisant comme prétexte pour justifier leurs excès et débordements. L'occasion est trop bonne pour les détracteurs de l'épicurisme qui accusent alors les épicuriens de débauche, d'orgies et de débordements scandaleux. Bref ! L'épicurisme ne sera jamais en faveur à Rome.
En Campanie pourtant, dans la région de Naples, des groupuscules épicuriens se forment et s'installent, sans doute attirés par la beauté de la région et la douceur du climat. Ces fidèles s'échangent une correspondance suivie et fort vivante entre Pompei, Stabies, Herculanum, Nola... L'éruption du Vésuve viendra y mettre un terme et engloutira toute une bibliothèque épicurienne à Herculanum. Les scientifiques actuels tentent désespérément de déchiffrer ce qui reste de ces papyrus carbonisés...

Ce fût la philosophie chérie des romains, devenue presque la philosophie "officielle" de l'Empire, entretenant des liens étroits avec la politique.
Comme souvent, notre époque en a une vision déformée. Il convient donc de repartir à la source...

C'est Zénon qui fonda ce courant de pensée entre 301 et 304 avant J.C, à Athènes. A la base, le stoïcisme s'appuie sur la distinction entre :

- les choses qui dépendent de nous et sur lesquelles nous pouvons agir.
- les choses qui ne dépendent pas de nous et sur lesquelles nous n'avons aucune influence.

Pour vivre heureux et libre, selon Zénon, il ne faut pas lutter en vain contre ce qui ne dépend pas de nous, mais au contraire l'accepter et s'y soumettre.
On pourrait penser à un certain fatalisme, une certaine résignation... Epictète proclamait :"Abstiens-toi et supporte". On a là l'origine du mot "stoïque", la personne qui reste forte, inébranlable, devant les épreuves et les coups du sort.
Le but est le même que celui de l'épicurisme, atteindre l'ataraxie, c'est à dire l'absence de troubles. Mais les moyens diffèrent. Les disciples d'Epicure y parviennent en se contentant de vivre l'instant et de satisfaire les désirs et besoins simples, avec équilibre. Les disciples de Zénon y parviennent en acceptant les coups durs et en y faisant face, sans se lamenter ou se révolter inutilement. Mais aussi en rejetant les plaisirs et les passions au profit de la force intérieure, d'une certaine "force tranquille" si l'on peut dire.

On comprend que cette philosophie ait beaucoup plu aux romains, peuple guerrier et conquérant, l'esprit hanté de bravoure, de courage et de vertu. Ce courant de pensée qui enseignait à rester fort et à faire face à l'adversité avec courage et ténacité ne pouvait que séduire ces guerriers dans l'âme.
Mais cela allait plus loin... Il y a en effet dans le stoïcisme une grande part de déterminisme : c'est comme ça, il y a certaines choses contre lesquelles on ne peut rien, c'est écrit et il faut faire avec.
Très vite, les grands penseurs romains s'emparèrent de cette idée pour la tourner à leur sauce et parvenir à justifier la destinée de Rome. Les romains étaient appelés à dominer le monde parce que les dieux l'avaient voulu ainsi, c'était leur destin et il aurait été vain de s'y opposer. L'Empire trouva là une formidable justification intellectuelle et idéologique à sa politique : Rome domine le monde, c'est ainsi, c'est écrit et il est inutile de s'y opposer. Là, on n'est peut-être pas loin d'un certain cynisme... Zénon allait encore plus loin : dans son ouvrage La République, il posait comme régime idéal "tous les hommes unis et rassemblés en un mode de vie unique, en une unique entité, sous une loi commune, comme pour un troupeau uni ensemble dans un même pâturage". L'Empire y trouvait là la meilleure des justifications.

Cette pensée eût également des conséquences positives. Un empereur comme Marc-Aurèle, qui se prît en pleine gueule les invasions barbares, une épidémie de peste de grande ampleur et une crise économique sans précédent, trouva dans le stoïcisme la force de tenir bon, de continuer malgré les épreuves. Même chose bien plus tôt avec Tibère qui, las de régner, désabusé, envisageait de se retirer. Mais influencé par son philosophe stoïcien Trasybule, il tînt bon et continua. Lorsque l'Empire fût en proie aux plus grands troubles, beaucoup de généraux et d'empereurs trouvèrent dans le stoïcisme la force de tenir bon et de continuer la lutte.

Le stoïcisme fût donc très important à Rome et fût presque une philosophie "officielle" du pouvoir impérial, encouragée par des philosophes comme Sénèque (qui l'enseigna en vain à Néron) ou pratiquée par des empereurs comme Marc-Aurèle.
Une philosophie qui encourageait la bravoure, la force et le courage face à l'adversité et qui justifiait également la mainmise de Rome sur le reste du monde.

Une philosophie qui entra très tôt en conflit avec l'épicurisme, bien que les deux courants tendent vers un but commun. L'idéal épicurien, vivre pleinement et avec mesure l'instant présent, considérer les luttes pour le pouvoir, l'ambition ou la politique comme des pertes de temps et des dépenses d'énergie inutiles, ne pouvait que heurter l'idéal stoïcien, pétri de courage, de force et de volonté, le tout en plus voulu et ordonné par les dieux...
Les épicuriens étaient donc mal vus à Rome, passant pour des lâches, des "femmelettes", se désintéressant et se détournant de la vie publique pour satisfaire égoïstement leurs plaisirs. Beaucoup d'auteurs stoïciens noircirent alors les épicuriens pour en faire des débauchés uniquement préoccupés par la jouissance et le plaisir, origine sans doute de la version déformée que nous avons de l'épicurisme aujourd'hui.

Je pense qu'avant d'aborder l'étude d'Aristote et des Stoïciens, il faut commencer par le début.

Et à l'origine de la pensée philosophique grecque, il y a :


De la vie de ce penseur ionien d'Asie Mineure qui vécut au VIème siècle av. JC, nous ne savons pas grand chose, sauf qu'il devait appartenir probablement à une famille sacerdotale ou royale (voire les deux). Aristocrate de haut rang, il traversa une époque troublée, celles où les cités d'Ionie, conquises par les Perses, s'étaient révoltées.

Héraclite d’Éphèse est le philosophe du devenir, qu'il n'a de cesse de présenter comme un conflit permanent entre les choses. Les concepts fondamentaux de sa pensée sont :
- le LOGOS, conçu comme le "Verbe", loi créatrice du devenir ;
- le COMBAT, engagé comme conflit, père de toutes choses, générateur et organisateur ;
- et enfin, l'HARMONIE DES CONTRAIRES, équilibre dynamique où les tensions opposées peuvent s'équilibrer.

L'instabilité de toutes choses est l'aspect le plus célèbre de la philosophie d'Héraclite. Tout s'écoule, rien ne demeure jamais le même. L'homme est un pion sur le damier du temps. Tout, d'ailleurs, est métamorphose. Le monde repose sur un conflit des contraires qui féconde l'univers.

Voyageur Solitaire a écrit:

Les premiers acceptent l'idée d'un dieu créateur mais qui laisse à l'homme le choix de ses actes et donc de son destin.

C'est la notion de libre-arbitre que l'on retrouve chez saint Thomas d'Aquin et reprise par les Jésuites : la grâce est donnée à tout le monde, c'est à l'homme d'en disposer comme il le souhaite ou pas.

Citation :

Les seconds prônent une liberté totale de l'être : il n'y a pas de dieu, l'homme n'est rien, sinon ce qu'il fait de lui-même.

"L'homme n'est rien d'autre que son projet" (Jean-Paul Sartre).

En clair, être un homme, c'est s'accomplir. Mais s'accomplir, c'est quoi, précisément ? Toute la question est là.

Sartre proclamait l'existentialisme comme étant "un véritable humanisme". Il y voyait une liberté totale de l'individu : il n'y a pas de dieu, pas de destin ou de fatalité, l'homme n'est rien, il est donc totalement libre (il écrira même que "l'homme est condamné à être libre").

Sommes-nous vraiment libres ?

De toute façon, il n'y a pas de liberté sans responsabilité.

Après l'Epicurisme, le Stoïcisme et l'Existentialisme, poursuivons avec :


Hé oui, le cynisme n'est pas uniquement un humour noir dont l'un des maîtres fût feu Pierre Desproges... Là encore, le mot actuel est bien éloigné des origines.

Le cynisme est bien à l'origine un courant philosophique fondé dans la Grèce antique par Antisthène et poursuivi par son disciple, Diogène de Sinope (oui, le fameux Diogène qui vivait dans un tonneau).
Le cynisme est une rébellion, une révolte contre les valeurs en place, une remise en cause du système moral, politique et sociétal, de façon subversive et volontiers moqueuse, cynique donc... Le cynisme prône une liberté totale de l'esprit et de l'individu pour mieux renverser les conventions afin de se rapprocher de la Nature.

Pour cela, l'autosuffisance est la clef : le cynique se contente de peu et subvient lui-même à ses besoins afin de ne dépendre de personne et surtout pas de l'ordre en place. Abstinence, frugalité, simplicité, refus de l'inutile. Dans l'Antiquité, les cyniques dormaient dans les temples et mendiaient leur nourriture. Ils influencèrent considérablement la philosophie stoïcienne (voir plus haut).
Les cyniques ne perdaient pas leur énergie en théories, discours et confrontations d'idées : pour eux, vivre dans la simplicité, voire le dénuement, sans dépendre de personne, était le meilleur des enseignements et le meilleur et plus court chemin vers la liberté, la sagesse et la vertu. Il n'y avait donc pas d'école ou d'enseignement du cynisme. La liberté, une fois atteinte, débouchait sur l'ataraxie, absence de trouble, que nous avons déjà rencontré plus haut avec l'épicurisme.

La nature est le but ultime. La société est vue comme artificielle et corruptrice, le cynisme permet de s'en extraire pour retrouver l'état naturel, la liberté totale. Par l'ironie, la transgression des interdits ou encore le refus des conventions. Il y aussi la volonté de ramener les puissants et les élites à plus d'humilité. Alors qu'Alexandre le Grand demandait à Diogène s'il avait besoin de quelque chose, le philosophe lui répliqua :"Ote-toi de mon soleil !" Il parcourait également les rues, tenant une lanterne allumée, en plein jour. Aux passants qui s'en étonnaient, il répondait :"Je cherche un vrai homme". Alexandre le Grand avait avoué que :"Si je n'étais Alexandre, je voudrais être Diogène".

De nos jours, le cynisme est devenu une sorte d'humour noir et grinçant qui masque souvent un profond désespoir, une angoisse ou une certaine lassitude. Certains ont vu dans cette forme d'humour "la politesse du désespoir"...

Voyageur Solitaire a écrit:

Les cyniques ne perdaient pas leur énergie en théories, discours et confrontations d'idées : pour eux, vivre dans la simplicité, voire le dénuement, sans dépendre de personne, était le meilleur des enseignements et le meilleur et plus court chemin vers la liberté, la sagesse et la vertu. Il n'y avait donc pas d'école ou d'enseignement du cynisme. La liberté, une fois atteinte, débouchait sur l'ataraxie, absence de trouble, que nous avons déjà rencontré plus haut avec l'épicurisme.

C'est une école philosophique proche de l'anarchisme, en quelque sorte, non ? Je veux dire du véritable anarchisme, là aussi le terme a été galvaudé par l'époque actuelle...

Les cyniques sont simplement des personnes qui comptent que sur elles-mêmes pour vivre, en se foutant pas mal des idées et des opinions ambiantes.

C'est une approche authentique de la liberté. Vivre en étant responsable que de soi-même.

J'ai pensé à l'anarchie également, par bien des aspects, il y a des convergences.

Mais il y a quand-même plus avec la frugalité, l'abstinence, le dénuement, le refus de l'inutile... Diogène est allé très loin : il abandonna son écuelle et se mît à manger avec les doigts le jour où il vît un enfant boire l'eau d'une fontaine dans ses mains. Il s'agit donc d'aller à l'essentiel, littéralement à l'essence de l'être, débarrassé de tout ce qui est inutile.

On retrouve également cette recherche de l'ataraxie, l'absence de troubles, but ultime de bien des philosophies antiques, bien que par des voies différentes. Il y a aussi ce rejet des désirs, voire même besoins, inutiles : quand on demandait à Diogène comment il résistait aux tentations de la chair, il répondait qu'il se masturbait et qu'après, il était tranquille...
Le Cynisme pur va très loin (surtout pour l'époque) : il prône une liberté sexuelle totale, l'égalité stricte entre hommes et femmes, le rejet du sacré et des rites funéraires...

Signalons enfin que Diogène ne vivait pas dans un tonneau que les grecs ignoraient (le tonneau est une invention gauloise) : il vivait dans un pithos, une jarre circulaire de grande taille.

Leur manière de vivre me fait penser un peu aux ascètes hindous. Ce qui renforce mon idée qu'il y a eu très certainement des contacts entre le monde grec et le sous-continent indien dans l'Antiquité. D'ailleurs Alexandre est allé jusqu'à l'Indus avec ses troupes. Il y a même eu un Etat gréco-bactrien au coeur de l'Asie centrale.

Je pense que la pensée grecque s'est fortement imprégnée de l’hindouisme.

Entièrement d'accord. Je ne peux m'empêcher d'établir un parallèle entre cette recherche d'absence de troubles, cette obsession de repousser les désirs et besoins superflus, avec certains aspects de la philosophie indienne ou du Bouddhisme, se débarrasser des désirs pour atteindre le Nirvana, là où il n'y a plus aucun trouble également.
Et il y a effectivement une véritable ascèse dans ces philosophies (y compris l'épicurisme, bien loin de l'image de jouisseur débridé d'aujourd'hui) comme dans la pensée indienne.

Après, pour d'éventuels contacts entre monde grec et continent indien, ça reste mystérieux. Les romains avaient bien envoyé des ambassades en Chine mais c'était sous les règnes d'Auguste et Antonin le Pieux. Là, on est beaucoup plus tôt, des siècles avant JC... Les Grecs ont beau être un peuple de marins, un tel périple par mer à l'époque semble impossible. Reste l'hypothèse de marchands traversant l'Asie Centrale par caravane. Après tout, comme tu l'a justement souligné, on a bien trouvé des vestiges et traces de culture grecque dans ces régions...

Et il y a aujourd'hui encore des Afghans aux yeux bleus. Ce qui atteste bien d'une lointaine ascendance européenne.
Quand Alexandre s'est lancé à la conquête de l'Orient, beaucoup de ses compagnons ont choisi de rester là-bas. Ce qui a donné naissance à cet éphémère Etat gréco-bactrien. Les populations se sont mélangées.

Même les Bouddhas de pierre - enfin ceux qui n'ont pas été détruits par les talibans (oui, il y en a encore) - ont quand même une allure très hellénistique.

Il me semble utile de préciser que le terme « cynisme » vient du mot grec kúôn (κύων) qui désigne le chien (et qui a aussi donné les mots cynocéphale et cynophile).

Exact. Diogène était d'ailleurs surnommé "le chien" parfois et il demanda a être enterré "comme un chien" après sa mort. Volonté qui ne fût d'ailleurs pas respectée.