PARLONS PHILOSOPHIE...

Devos était un maître des mots et de la langue française. Il n'avait pas l'humour cynique, mordant et incisif de Desproges. Ce dernier avait fait sienne la célèbre phrase : "L'humour est la politesse du désespoir".

Pour rebondir sur le thème de ce topic, le Cynisme fût d'ailleurs un courant philosophique (assez éloigné de ce que nous mettons sous ce mot aujourd'hui) dans l'Antiquité, fondé par Antisthène.
Il s'agissait d'enseigner la désinvolture et l'humilité aux grands et aux souverains et de tourner les conventions en dérision pour mieux affirmer sa liberté. Les Cyniques étaient de terribles réalistes, pragmatiques, qui rejetaient l'hypocrisie et les conventions pour mieux affirmer leur liberté et leur indépendance d'esprit. Ils rejetaient les grandes écoles comme le platonisme, trop "compliqué", pour une pensée plus concrète et plus simple. Le but, en rejetant le consensus et les conventions était de se rapprocher de la nature, loin de la superficialité et des convenances imposées artificiellement par la société.

Comme pour l'Epicurisme, le Cynisme originel a donc été bien dénaturé pour donner ce que nous mettons aujourd'hui sous ce terme.

A propos de cynisme, j'aime bien d'ailleurs la phrase que Diogène aurait balancé à Alexandre le Grand qui venait le visiter : "Ôte-toi de mon soleil !" ... l'autre a dû être bien mouché...  

Sinon, Diogène devait être un personnage très marginal pour son époque.

J'aime aussi cette habitude qu'il avait de parcourir les rues d'Athènes une lanterne à la main en disant : "Je cherche un homme".

C'est beaucoup plus symbolique et plus profond que cela en a l'air.

Oui, dans l'Antiquité, la Grèce fût à la pointe de la pensée et de l'esprit. A une époque où l'on était vieux à 30 ans, où l'on pouvait mourir d'une angine ou d'une indigestion, et où l'on s'étripait joyeusement, on avait paradoxalement une activité intellectuelle assez incroyable... Les cités se faisaient perpétuellement la guerre, les grandes familles se disputaient le pouvoir et dans le même temps, on courait au théâtre et on dissertait de l'âme humaine et de l'Au-delà...

Ce fût d'ailleurs un des apports grecs majeurs aux romains. Avant la conquête, ces derniers restaient un peuple assez fruste et engourdi intellectuellement (même s'il existait déjà une poésie latine). Avec la conquête de l'Orient héllenistique, les romains découvrirent la philosophie, surtout le stoïcisme qui eût leur faveur et devînt la philosophie "officielle" de l'Empire. Certains empereurs s'en servirent pour mieux "expliquer" et asseoir le pouvoir impérial : Rome régissait le monde et l'empereur régissait l'Empire parceque les dieux l'avaient voulu ainsi, c'était dans l'ordre des choses et il aurait été vain de s'y opposer. Rome serait éternelle tant que l'on honorerait les dieux qui l'avaient voulu ainsi. Quoi de mieux pour asseoir son pouvoir que d'expliquer aux foules que c'est programmé et inscrit dans le ciel et que l'on n'y peut rien changer ?
Si les romains furent sensibles à la philosophie, ils n'en perdirent pas pour autant leur réalisme et leur pragmatisme et ils s'en servirent pour mieux légitimer et imposer leur pouvoir.

Pour en revenir à Pierre Desproges, c'était un sacré génie de l'autodérision :

On raconte que le jour où il eût confirmation du diagnostic, il se serait rendu dans une grande brasserie parisienne, aurait commandé un crabe entier et l'aurait mangé intégralement. Regardant alors son assiette vide, il aurait dit : "Un partout !"
Je ne sais si l'histoire est authentique, mais si elle l'est, c'est costaud.

Vrai ou pas, il a utilisé l'humour comme une arme pour se battre contre son cancer. Cela n'a la pas sauvé mais cela lui aura permis au moins de supporter le traitement et de rester lui-même jusqu'au bout.

Cela dénote aussi d'une sacrée force de caractère.

On connait l'importance du problème politique pour Platon. Le philosophe, qui a dompté les caprices du corps et s'est tourné vers le ciel des Essences, va maintenant redescendre dans la caverne et gouverner en "philosophe-roi".

Alors, il construira, grâce à la Vérité qui l'a illuminé, la Cité idéale à laquelle il aspire.

Platon reste un géant de la pensée humaine mais, comme quasiment la totalité des penseurs grecs, sa pensée reste purement théorique.
Avec le recul, le platonisme reste une vue de l'esprit, un idéal détaché de toute contingence matérielle, c'est le triomphe de la pensée, de l'intellect. Un idéal qui ne tient aucun compte de la réalité, de ce qui se passe vraiment sur le terrain. Je finis par voir en lui un rêveur presque chimérique et s'il croyait vraiment pouvoir appliquer un jour ses principes dans la vie réelle, alors il était vraiment naïf !
On ne demande pas à un roi de philosopher, on lui demande de gouverner. Les grands discours, les grands idéaux, c'est bien, mais la réalité du pouvoir, c'est bien autre chose et on ne dirige pas une cité ou un empire avec de bons sentiments.
On l'a vu avec Marc Aurèle, "l'empereur philosophe" ou "le philosophe couronné" et qui, en dépit de grandes qualités et d'une grande bravoure, s'est retrouvé complètement dépassé par les invasions barbares qui débutaient d'un côté et une formidable crise économique qui secoua l'empire de l'autre. Suréduqué, confiné dans un cercle fermé de conseillers idéalistes coupés des réalités du terrain, il n'a fait que subir (avec courage et bravoure encore une fois), incapable de s'adapter à un monde qui était en train de changer.
On a son antithèse avec le redoutable Dioclétien qui prît la tête d'un empire en pleine débandade dans tous les domaines : énergique, réaliste et peu porté sur les grandes questions métaphysiques, il fît face à la situation dans l'urgence avec une efficacité redoutable. C'est vrai, il ne faisait pas dans la dentelle, il a rué dans les brancards sans regarder à la casse, mais ça a marché et il a retardé l'agonie de l'empire de plusieurs décennies.
Platon, c'est grand, c'est beau, mais c'est un luxe qu'on peut se permettre quand tout va bien et qu'on peut deviser tranquillement entre amis dans la paix et la prospérité. Machiavel, avec son oeuvre Le prince, réaliste et idéaliste à la fois, fût dix fois plus génial que lui à mon sens.

A l'époque de Platon, c'est vrai que toutes ces considérations demeuraient de l'utopie mais aujourd'hui ?

Est-ce que les chefs d'Etat actuels ne pourraient-ils pas mettre un peu plus de "philosophie" dans leur manière de gouverner ? On est censés être évolués, avoir dépassé le cycle des guerres et des batailles. Autour de nous, du moins en Europe, il y a des Etats structurés, gérés, administrés.

Nos "rois" pourraient-être ainsi philosophes. Et pourtant ils ne le sont pas toujours...

Surtout quand l'un d'eux prend son scooter pour aller rendre visite à sa poule la nuit tombée.   

C'est pas un comportement bien philosophique.   

La philosophie doit rester pour moi une vue de l'esprit, la mettre en pratique est bien souvent très difficile, voire impossible car presque toujours incompatible avec la nature humaine. Celui qui veut tenter l'expérience doit s'imposer une discipline de tous les instants en un apprentissage, une quête initiatique qui dure souvent toute la vie.
Vouloir mêler philosophie et politique me paraît grotesque. Encore une fois, on demande à un dirigeant de diriger, pas de philosopher.
Cicéron rêvait déjà sous la République d'un "gouvernement philosophique". Ce cher Cicéron était certes un orateur exceptionnel, ses discours étaient remarquables, mais il n'avait aucune idée de ce qui se passait en-dehors du cercle très fermé du Sénat.
Chacun à sa place : que le sage philosophe et que le roi gouverne et dirige. Je n'attends pas d'un dirigeant des beaux discours sur l'âme humaine, j'attends des actes et du concret.

Voyageur Solitaire a écrit:

Je n'attends pas d'un dirigeant des beaux discours sur l'âme humaine, j'attends des actes et du concret.

Les deux ne sont pas incompatibles. Mais la parole doit accompagner l'action.

C'est vrai que les premiers discours de Barack Obama étaient beaux (encore que l'on peut se demander si c'était bien lui qui les rédigeait) mais la suite a démontré qu'il y avait, même pour lui, un décalage entre sa pensée et sa manière de diriger.

Même Henri IV avait beau parler de réconcilier de paix, de tolérance et de réconciliation au moment des guerres de Religion, il a été détesté tout au long de son règne par la frange la plus extrémiste des catholiques et aussi par les protestants qui l'accusaient d'être un traître. Ce n'est qu'avec son assassinat que s'est forgée l'image du "bon roi Henri".

La spiritualité d'Augustin s'achève dans une théologie historique : la cité humaine n'acquiert de sens qu'à travers la Cité de Dieu, ce lieu de repos éternel.

A côté de la cité terrestre - cité du mal - il y a la Cité céleste. Cette dernière illustration termine le cours de l'histoire, laquelle va vers sa fin. Si l'homme s'agite c'est Dieu, en effet, qui le conduit.

saint Augustin a écrit:

"Chez les princes et les nations que l'une s'est soumis, la passion du pouvoir l'emporte ; dans l'autre, tous se font les serviteurs du prochain dans la charité, les chefs veillant au bien de leurs subordonnés, ceux-ci leur obéissent. La première cité, dans la personne de son propre chef, admire sa propre force. L'autre dit à son Dieu : Je t'aimerai, Seigneur, toi, ma force. (Ps. 17,2).
Aussi, dans la première, les sages mènent une vie tout humaine, ont recherché les biens du corps et de l'esprit, ou les deux à la fois ; ceux d'entre eux qui ont pu connaître Dieu ne l'ont pas glorifié comme Dieu et ne lui ont pas rendu grâce, mais son devenus vains dans leurs pensées, et leur coeur sans intelligence s'est enveloppé de ténèbres ; se vantant d'être sages, ils sont devenus fous et ils ont échangé la majesté du Dieu incorruptible pour des images représentant l'homme sujet à la corruption, des quadrupèdes, des reptiles.
C'est à l'adoration de ces images qu'ils sont arrivés, meneurs et menés, et ils ont adoré et servi la créature de préférence au Créateur, lequel est béni dans tous les siècles. (Rom. 1, 21-25).
Mais dans l'autre cité, toute la sagesse de l'homme est dans la piété qui, seule, rend au vrai Dieu un culte légitime, et qui attend pour récompense la société des saints, celle des hommes et aussi celle des sages, afin que Dieu soit tout en tous." (I Cor. XV, 28)

Saint Augustin écrivait à une époque charnière, la toute fin du monde romain, de l'Antiquité même et le début des âges "barbares". Rome et avec elle un monde, un modèle que l'on avait crû naïvement éternel s'effondrait. Devant l'insécurité, la menace, les invasions, les incertitudes d'un monde en plein bouleversement, beaucoup de penseurs se tournaient vers le dieu chrétien triomphant qui promettait un autre monde, inexpugnable celui-là.

C'est d'ailleurs la raison majeure de la prodigieuse ascension du christianisme : apporter des réponses à des questions, des angoisses auxquelles les autres religions ne répondaient pas. La religion antique imposait de respecter les rites et les règles pour maintenir l'harmonie de l'univers et guère plus. A côté, chacun cherchait ses réponses existentielles où il voulait. Le christianisme fût le premier à interroger sur le sens de la vie, la mort, la souffrance, le bien et le mal et à prétendre y apporter des réponses.

Omnem crede diem tibi diluxisse supremum, grata superveniet, quae non sperabitur hora. (Horace)
Crois que ce (chaque) jour te soit le dernier et tu rendras grâces (aux Dieux) de toutes heures supplémentaires (qu'ils t'accordent) [plus ou moins bien traduit]

"Science sans conscience n'est que ruine de l'âme. Il te convient de servir, aimer et craindre Dieu et en lui mettre toutes tes pensées et tout ton espoir, et par foi, formée de charité, être à lui adjoint, en sorte que jamais n'en sois désemparé par péché. Aie suspects les abus de ce monde. Ne mets ton coeur à vanité, car cette vie est transitoire, mais la parole de Dieu demeure éternellement. Sois serviable à tous les prochains et les aime comme toi-même. Révère tes précepteurs, fuis les compagnies de gens auxquels tu ne veux point ressembler, et, les grâces que Dieu t'a données, icelles ne reçois en vain."

(François Rabelais, "Pantagruel", chap. VIII)

Gorak a écrit:

Science sans conscience n'est que ruine de l'âme.

Ca me fait penser à mes cours de philo au lycée...  c'était vraiment plus prise de tête qu'autre chose.

Fort heureusement en dehors du cursus scolaire, la vraie philosophie est bien plus intéressante. Et comme pour tous les autres sujets c'est toujours mieux que le formatage à la con de l'éducation nationale.

La philosophie pendant mes études m'a toujours gavé... On enseigne cette matière assez "lourde" quand-même à des élèves en pleine adolescence qui ont autre chose à penser que "Qui suis-je ?", "Où vais-je ?", "Dans quel état j'erre ?"
Ce n'est pas vraiment à l'époque où l'on pense aux filles, aux copains, à ses premiers élans de liberté ou de rébellion qu'on se pose des questions sur le sens de la vie ou de la mort...

J'y suis revenu bien plus tard, l'âge et la maturité m'ayant rendu plus perméable à cette discipline. Ma passion pour l'Antiquité y est pour beaucoup, à l'époque la philosophie faisait partie intégrante de la vie publique et avait une portée énorme chez les grecs ou les romains.
Mais Warlock a raison : la façon dont on impose ça dans les cours a de quoi rebuter et décourager les meilleures volontés...

C'est sur, à 18 ans, on ne réfléchit pas on fonce, sans se poser de questions, on croque la vie à pleine dent. Alors la vie, la mort, Pourquoi ? , Comment ? Me semble illusoire pour un ado en mal de sensations fortes, de rêves et de liberté.
La philo au lycée est souvent la matière maudite des élèves par excellence. Et comme la dit VS n'est pas faite pour des ados. Mais pour que certains comprennent ça...

Voyageur Solitaire a écrit:

La philosophie pendant mes études m'a toujours gavé... On enseigne cette matière assez "lourde" quand-même à des élèves en pleine adolescence qui ont autre chose à penser que "Qui suis-je ?", "Où vais-je ?", "Dans quel état j'erre ?"
Ce n'est pas vraiment à l'époque où l'on pense aux filles, aux copains, à ses premiers élans de liberté ou de rébellion qu'on se pose des questions sur le sens de la vie ou de la mort...

J'ai toujours pensé aussi qu'il était absurde de faire réfléchir des jeunes gens de 18 à 20 ans, dont la vie commence à peine, sur le sens à donner à leur existence...

J'étais pourtant en filière Lettres au lycée et j'avoue que certains sujets en cours de philo me dépassaient totalement.

Comme tu l'as rappelé, VS, nous n'avions pas la maturité requise, ni l'expérience nécessaire, pour repondre à certaines questions. Et ce n'est que vers la trentaine que j'ai commencé à m'interesser de plus près à la philosophie.

Quand on est jeune, on a l'esprit occupé à d'autres choses qu'à penser à toutes ces questions.

Je vais même aller plus loin : je suis favorable à la suppression de la philosophie en Terminale. A la place, je préférerais que l'on enseigne une "Histoire des Idées" car avant de mûrir sa propre réflexion, il vaut mieux d'abord étudier celle des autres qui nous ont précédé...

En plus, dans ma filière, la philo était coefficient x5... Je te dis pas le retard si tu te ramassais...

Finalement c'est peut être le problème, à 18 ans la philo est un coefficient au bac. Négligeable pour certains épreuve couperet pour d'autres, c'est assez loin de l'idée de départ.

Aux sources de la pensée philosophique occidentale, il y a Héraclite d'Ephèse. De sa vie, nous ne connaissons pas grand chose. Nous savons juste que ce penseur ionien vivait au IVe siècle av. JC et qu'il apppartenait probablement à une famille sacerdotale ou royale (peut-être les deux à la fois ?). Il était donc un aristocrate de haut rang et qu'il a traversé une époque troublée, celle où les cités d'Ionie, conquises par les Perses, s'étaient révoltées.

Héraclite, qui était un lecteur des théories de Pythagore, a certainement été inspiré par la mystique ésotérique de ce dernier.

De là, le développement d'une philosophie du devenir qui, selon Héraclite, est le fruit d'un conflit permanent entre les choses.

Ce que l'on doit à Héraclite : le concept du LOGOS, conçu comme raison ou "Verbe", loi créatrice du devenir. Mais aussi celui du combat, envisagé comme conflit, à la fois père, générateur et organisateur de toutes choses. Enfin, l'harmonie des contraires, équilibre dynamique indispensable où les tensions opposées peuvent s'équilibrer.

"L'homme est un pion sur le damier du temps", dit Héraclite. Tout est changement, tout est métamorphose.

Une philosophie qui aurait influencé les vers d'un poète persan, Omar Khayyam, en 1123 :


"Pour parler clairement et sans paraboles, écrit-il, nous sommes les pièces du jeu que joue le Ciel. On s'amuse avec nous sur l'échiquier de l'Être. Et puis nous retournons un par un dans la boîte du Néant."

Avec Héraclite d'Ephèse, Parménide est un autre penseur grec incontournable.

Comme Héraclite, il a certainement été influencé par certains aspects de l'enseignement de Pythagore. Et comme Héraclite encore, il connut également les thèmes du poète Xénophane de Colophon, notamment dans sa critique du caractère anthropomorphique de la représentation des Dieux chez Homère, et affirmait qu'il n'y a qu'un dieu, éternel, qui gouverne le monde.

Parménide est le philosophe de l'Être et le père de l'ontologie.

Le concept fondamental de sa pensée est le suivant : l'Être, conçu comme réalité immobile, éternelle, incréée, homogène.

Un concept qui influencera profondément Platon, et, bien plus tard, Hegel et Heidegger.

L'Être est absolument, sans subir ni naissance ni destruction. Parménide se le représente, d'ailleurs, très concrètement comme pareil à la masse d'une sphère bien arrondie. Il faut toutefois noter que la tradition opposera souvent cette pensée de l'Être immuable à la réflexion d'Héraclite, centrée sur le devenir et le flux changeant de toutes choses.

Entre Parménide et Héraclite, à vous de faire votre choix !

Pour employer un terme cher à Wittgenstein, le bonheur, notion aussi abstraite que complexe, semble renvoyer inéluctablement à l’indéfinissable, voire à l’indicible.

Et cela se comprend d’autant mieux que nous savons que la diversité humaine est presque infinie de telle sorte que chaque bonheur particulier est l’ordonnance subtile et changeante de bonheurs singuliers. Autrement dit, les bonheurs particuliers sont pratiquement infinis.

Il n’y a donc aucune raison pour que leur diversité se résolve spontanément en une harmonie d’autant qu’elle devrait encore correspondre exactement aux ressources disponibles.

Le bonheur ne serait-il donc qu'une invention ? N’est-il pas ontologiquement parlant inscrit dans l’homme ? N’est-il pas la téléologie de toute vie sur terre ?

Mon interrogation ne consiste pas tant à dénoncer le bonheur comme "invention" qu’à tenter d’en faire ressortir les aspects tant négatifs que positifs. Le bonheur comme en-deçà ou au-delà de la raison ne possède-t-il pas une valeur intrinsèque ?

Peut-être même est-il source d’énergie - une force vitale - une puissance de persévérer dans son être pour un individu désirant...