LES DRUIDES

Au coeur des jardins de la maison, le cercle des druides se réunit à l'occasion des solstices et des équinoxes. Venez vous initier à leurs rites et cérémonies...

Le druidisme est une religion ou spiritualité païenne qui promeut l'harmonie avec la nature, souvent au travers d'une forme de culte de cette dernière. Le druidisme a inspiré ce que certains apellent un "néodruidisme", essentiellement présent dans le monde anglo-saxon et en Europe dans les pays anciennement celtisés et qui compterait aujourd'hui environ deux millions d'initiés.
A la base se trouve le druide.
Le druide est un personnage primordial de la société celtique, au point qu’il est à la fois ministre du culte, philosophe, gardien du Savoir et de la Sagesse, historien, juriste et aussi conseiller militaire du roi et de ses guerriers. Il est en premier lieu l’intermédiaire entre les dieux et les hommes. En Gaule, le druide parlait avant le chef.
Il est chargé de la célébration des cérémonies sacrées et lui seul a le droit de pratiquer les sacrifices. Ce qui fait du druidisme, non seulement la religion des peuples celtes, mais aussi un facteur d'unité.
Un seul nom de druide historique nous est connu, c’est Diviciacos dont Jules César nous apprend qu’il a été vergobret du peuple des Éduens.

Le druide porte une tenue blanche pour les fêtes et les rituels exigeant cette couleur, notamment pour la fête de Samain et la cueillette du gui. Le blanc, couleur sacerdotale universelle des Indos-européens, est une obligation rituelle car il est synonyme de pureté et de lumière. En revanche, le reste du temps, il n'est pas obligatoirement vêtu de vêtements de cette couleur.



Il peut donc en changer si une fête en exige une autre et se mettre en doré ou en bronze, mais jamais en bleu, ni en vert et rouge. En effet, le rouge, couleur du savoir, est aussi la couleur guerrière et le bleu, le jaune et le vert sont pour la classe productrice.
D'ailleurs, les tenues vestimentaires sont parfois décrites comme multicolores. Les druides, comme les autres personnes, peuvent porter des capes ou des manteaux de couleur pourpre. Retenons que les vêtements et manteaux multicolores sont pour les occasions solennelles, que les vêtement plus simples sont pour la vie de tous les jours et que les braies (ancêtres du pantalon dont les Gaulois sont les inventeurs) et les manteaux de cavalier servent à chevaucher et à aller à la guerre. En dehors des vêtements, le druide peut aussi utiliser des signes distinctifs.

Profondément attaché à la nature et à la terre, le druidisme est riche en cérémonies et fêtes correspondant à certains phénomènes naturels. Les principaux sont les solstices et les équinoxes.
Le solstice est un événement astronomique qui se produit lorsque la position apparente du Soleil vu de la Terre atteint son extrême méridional (sud) ou septentrional (nord). On distingue deux solstices, celui d'été et d'hiver.
Les jours avoisinants le solstice d'été sont les plus longs de l'année, tandis que ceux proches du solstice d'hiver sont les plus courts. Les dates des solstices d'hiver et d'été sont inversées pour les hémisphères nord et sud, comme les saisons. Le solstice d'été se situe vers le 20, le 21 ou le 22 juin, celui d'hiver vers le 20, le 21 ou le 22 décembre.
L'équinoxe est le moment où le soleil est exactement positionné au zénith sur l'équateur terrestre. Une année connaît deux équinoxes : le premier vers le 20 ou le 21 mars, le deuxième vers le 22 ou le 23 septembre. Ces dates correspondent à celles du début du printemps et de l'automne.
Les Druides célébraient quatre grandes fêtes : Imbolc, Beltaine, Lughnasad et Samhain.
Les deux fêtes correspondant aux solstices sont Samain et Beltaine. La première symbolise le passage de la chaleur au froid, des jours clairs aux jours sombres, la deuxième le phénomène inverse.
Les deux fêtes dédiées aux équinoxes sont Imbolc et Lugnasad. La première est symboliquement une purification, la deuxième est la fête des récoltes et de la prospérité.
Chacune de ces fêtes symbolise la fin d'une période précise et le début d'une nouvelle.


Le terme" druidesse" existe, mais il semble bien que ces femmes étaient simplement des prêtresses exceptionellement autorisées à assister aux cérémonies druidiques, mais sans en avoir le statut. Certaines légendes font état de prêtresses retirées sur une île et y recevant les jeunes guerriers pour les initier à leur savoir et les préparer à devenir "homme" (ce qui signifierait une initiation sexuelle également). Dans le mythe Arthurien, le corps du roi Arthur est récupéré par un groupe de mystérieuses femmes ou druidesses qui l'emmènent avec elles à bord d'un bateau.


L'heroic fantasy et les univers qui gravitent autour ont fait du druide un personnage hâtivement rangé dans la case "magicien". Toujours représenté selon l'image classique (noble vieillard à barbe et robe blanche, couronné de gui), il n'est rien d'autre qu'un magicien d'un genre spécial, aux pouvoirs liés aux forces naturelles et souvent considéré comme bénéfique.
Le monde de l'Oeil Noir est celui qui lui accorde la plus grande place, le proposant comme personnage à part entière, avec des caractéristiques bien définies.

Le solstice d'été

Le solstice d'été est la date du jour le plus long de l'année (et par conséquent de la nuit la plus courte) dans un hémisphère : hémisphère nord en juin, hémisphère sud en décembre.

Les dates des équinoxes peuvent être calculées sur le site de l'IMCCE. Par exemple la date du solstice d'été dans l'hémisphère nord en 2006 est le 21 juin à 12h 26min UTC. Mais les solstices (ainsi que les équinoxes) sont des phénomènes astronomiques indépendants des observateurs et il est intéressant de remarquer , exprimée en heures UTC ou UT pour rester universel, les variations de la date des solstices dans l'année civile depuis la création du calendrier grégorien (1582). Cette variation est causée par la différence de durée entre l'année civile (365 ou 366 jours) et l'année tropique (365,2422 jours environ).

Le solstice d'été est associé au Sud, direction qui évoque le soleil à son zénith, la chaleur, la vitalité, l'expression bruissante de la vie.

L'élément Feu est naturellement associé à cette fête. Il symbolise l'énergie, l'action, la réalisation; mais aussi la spiritualité.

Le cerf, animal solaire, roi des animaux de nos forêts, symbolise l'énergie et la vitalité propres au Sud et au Feu. Il symbolise également la force, la fertilité, l'indépendance spirituelle et physique.

Dans le corps humain, l'élément Feu est représenté par la chaleur du corps résultant de l'activité du vivant. L'été est la période où le dynamisme du corps est à son maximum.

Le solstice d'hiver

Le solstice d'hiver est la date du jour le plus court de l'année (et par conséquent de la nuit la plus longue) dans un hémisphère : hémisphère nord en décembre , hémisphère sud en juin.

Depuis la création du calendrier grégorien (1582), le solstice d'hiver dans l'hémisphère nord tombe le 20, le 21, le 22 ou le 23 décembre. Il tombe en général le 21 ou le 22 décembre. Il est tombé un 23 décembre en 1903 et il faudra attendre le début du 24ème siècle pour le voir tomber de nouveau à cette date. Il est tombé un 20 décembre 10 fois à la fin du 17ème siècle et tombera de nouveau à cette date à la fin du 21ème siècle et à la fin du.... 25ème siècle.

Lorsqu'on essaie de ressentir le Nord, nous viennent à l'esprit le froid, l'immobilité, le silence, la nuit....C'est pourquoi le solstice d'hiver est associé au Nord.

Il est également associé à la Terre, car en cette période, elle est dépouillée, immobile, mise à nue, inerte. Mais pourtant, en son sein se produit l'alchimie de la vie. Elle protège et nourrit la graine qui commence à germer, annonciatrice des futures moissons.

L'ours est associé au Nord, car c'est à cette période qu'il se terre au fond de sa caverne et hiberne. En préparant son corps à la renaissance du printemps, il symbolise dans le règne animal ce qui s'accomplit dans le règne végétal. Il représente à la fois la force et l'intuition. On retrouve ce symbolisme dans l'Etoile Polaire, étoile emblématique de la Grande Ourse qui nous guide au coeur de la nuit.

Dans le corps humain, l'élément Terre et matérialisé par les os, le calcium, les chairs, les différents oligo-éléments...C'est notre élément de "base". L'hiver est une période où le corps a également besoin de s'économiser, besoin de repos. Et pourtant, paradoxalement, l'homme moderne, dans l'ignorance de son corps et des cycles de la vie, a fait de l'hiver une saison où l'activité professionnelle est à son maximum.


Le solstice d’hiver marque le triomphe de la Lumière sur les Ténèbres. C’est le temps de la renaissance après la mort. Au coeur de la nuit la plus longue, dans le silence de la Terre endormie, les graines commencent à germer, répondant à l'appel de la vie. Tout comme la graine qui ne trouve son énergie qu'au centre d'elle-même, c'est au plus profond de nous que nous devons chercher la Force et la Lumière. Nous pouvons aussi nous ouvrir au pouvoir fertilisateur de la Grande Source en nous rappelant que Recevoir et l’unique possibilité de l’homme. Les influences cosmiques particulières à cette période nous incitent à nous intérioriser et la Lumière qui nous est accordée en ce jour peut nous aider à faire naître en nous l’enfant divin, le Mabon. C’est aussi une invitation à abandonner ce qui fait obstacle à la Lumière ainsi qu’à l’attachement aux choses matérielles qui nous empêchent de progresser.

Le solstice d'hiver marquait chez les Romains la fin des Saturnales, fêtes en l'honneur de Saturne qui était, entre autres, le protecteur des graines enfouies. Jusqu'au III° siècle, on rendait également un culte à Mithra à cette date. Mithra, le Dieu Soleil était, selon la légende, né le 25 décembre dans une grotte et surgissait sous la forme d'un nouveau né. C'est au IV° siècle que la tradition chrétienne a situé la naissance de son sauveur au 25 décembre; comme beaucoup de traditions de l'Antiquité, où était placé le Dauphin "Dieu fils" considéré comme le "sauveur des hommes". Cet animal se retrouve d'ailleurs dans les premières catacombes, placé sur une croix, une ancre, le trident de Neptune,...

C'est à cette époque que le gui fleurit alors que les dernières feuilles tombent et que toute la nature prend l'apparence de la mort. Il est cueilli et partagé entre les participants lors de la cérémonie du solstice. Il exprime la survie de l’âme, la continuité de la vie après la mort apparente de la nature qui suit la chute des feuilles. C’est le symbole du retour à la lumière solaire originelle. Le mot "Noël" semble d'ailleurs venir du germanique Neue helle qui signifie "Nouvelle clarté".

Le retour de la lumière est également symbolisé par la "bûche de Noël", buche de chêne que l’on fait brûler dans la cheminée. C’est une bûche que l’on a prélevée dans le feu du solstice d’été et qui restitue en cette période sombre l’énergie solaire qu’elle a emmagasinée.

Il est associé à la conception, à l’incarnation - Le maître mot de cette période est "Inspiration".

L'équinoxe de printemps

L'équinoxe de printemps tombe le 19, 20 ou 21 mars. Aux 19e et 20e siècles, il est toujours tombé le 20 ou le 21 mars. Dans le passé, il est tombé le 19 mars 15 fois dans la deuxième moitié du 17ème siècle et 5 fois à la fin du 18ème siècle. Il tombera de nouveau le 19 mars en 2044. Au 21e siècle, il ne tombera le 21 mars qu'en 2003 et 2007. Il faudra attendre 2102, pour qu'il retombe un 21 mars. L'équinoxe d'automne tombe le 21, 22, 23 ou 24 septembre. Il tombe en général le 22 ou le 23 septembre. Il tombera le 21 septembre en 2092 et ce sera la première fois depuis la création du calendrier grégorien. Cela se reproduira en 2096, puis il faudra attendre l'année 2464 pour qu'il tombe de nouveau le 21 septembre. Il est tombé un 24 septembre 2 fois au tout début du 19ème siècle et 8 fois au début du 20ème; il tombera de nouveau à cette date en 2303 et ce sera la dernière fois.

L'équinoxe de printemps est associé à l'Est car il annonce la renaissance de la vie au sortir de l'hiver, tout comme le soleil en se levant à l'Est annonce le jour naissant. Symboliquement, c'est de l'Est que vient la Lumière que recherchent ceux qui s'engagent dans une démarche spirituelle.

L'élément Air, associé à cette période, symbolise l'inspiration l'intuition, l'intellect, la communication
L'oiseau est associé à l'Est et à l'Air car, lorsque les hommes ne pouvaient pas voler, les oiseaux étaient considérés comme les messagers des dieux, leur apportant l'inspiration.

Dans le corps humain, l'élément Air est celui qui permet la respiration et qui est en relation permanente avec l'extérieur de notre corps.



L'équinoxe d'automne tombe le 21, 22, 23 ou 24 septembre. Il tombe en général le 22 ou le 23 septembre. Il tombera le 21 septembre en 2092 et ce sera la première fois depuis la création du calendrier grégorien. Cela se reproduira en 2096, puis il faudra attendre l'année 2464 pour qu'il tombe de nouveau le 21 septembre. Il est tombé un 24 septembre 2 fois au tout début du 19ème siècle et 8 fois au début du 20ème; il tombera de nouveau à cette date en 2303 et ce sera la dernière fois.

L'équinoxe d'automne est associé à l'Ouest car c'est là que se couche le soleil. Cette direction où le jour se finit est également associée à la fin de la vie. C'est là que le corps trouve le repos "au crépuscule d'une vie bien remplie". Pour les Celtes, c'est également à l'Ouest, dans les iles "au-delà de la mer" qu'ils situaient le séjour des âmes défuntes.

C'est aussi pourquoi l'équinoxe d'automne est associé à l'élément Eau qui symbolise le psychisme, les émotions, l'affectivité, les eaux de l'inconscient dans lesquelles ont s'enfonce au moment du Grand Passage.

Le saumon, en remontant le courant vers la source, symbolise la quête spirituelle de l'homme. C'est depuis l'Ouest que l'homme chemine symboliquement en quête de la Connaissance, qui est symbolisée par la Lumière de l'Est.

C’est le jour de la partition entre le haut (monde des vivants) et le bas (monde des morts). C’est l’alternance de Lug et de Taranis, qui nous incitent à bénéficier de la lumière solaire, mais sans refuser le tonnerre, le vent et la brume. Ils sont ainsi une invitation à accepter en nous notre lumière sans renier nos ténèbres, pour concilier toutes les facettes de notre être.

C’est un jour de remerciement à la Déesse-Mère pour les cadeaux de la moisson et les fruits de la terre qu’elle nous a procurée. C’est aussi un moment de préparation à la pénombre de l’hiver, l'occasion de nous débarrasser de ce qui nous entrave, nous retient à un passé qui n'est plus, l'occasion de couper nos "vieilles branches". C'est aussi une période qui favorise l’évocation, la réflexion, la synthèse de l’expérience de l’été. Nous accordons alors notre humeur avec la course descendante du soleil et le rougeoiement des feuilles de l’automne. C’est une période propice à la chaleur du souvenir, au retour sur l’année écoulée et sur l’ensemble de notre vie. Le temps est venu de franchir dans l'autre sens la Porte que nous avons franchi lors de l'équinoxe de printemps. Il nous faut passer du temps extérieur au temps intérieur; d'accueillir de nouveau la Déesse qui viendra doucement nous guider dans le silence de la nuit.

Il est associé à la maturité, à la période de 50 à 70 ans. Le maître mot de cette période est "Évocation "