CIVILISATION INDIENNE/CHINOISE/JAPONAISE

Un parfum d'Extrême-Orient avec les farouches samuraï...
Le samouraï est le membre d'une classe de guerriers qui règnèrent littéralement sur le Japon féodal. Ces hommes formaient une caste à part et vivaient selon des règles strictes. De guerriers solitaires cherchant à se mettre au service d'un seigneur, ils formèrent au fil du temps une véritable caste qui influait grandement sur la politique du pays et les intrigues de la cour impériale. Ils furent le premier corps d'élite créé, l'armée japonaise étant jusque là composée de conscrits. Ces guerriers étaient astreints à une philosophie de vie bien particulière...
Le samouraï était soumis à une discipline très stricte dès l'enfance. Tout plaisir oisif était rigoureusement mesuré et tout confort proscrit, sauf en cas de maladie. Le devoir était le seul guide de son existence, le contrôle de soi sa première règle de conduite.
Cette éducation austère était destinée à développer une impassibilité totale dont le samouraï ne devait jamais se départir, hormis dans l'intimité de la maison. Il ne devait manifester aucune émotion, en toutes circonstances. Le jeune samouraï devait apprendre à se prémunir contre toutes les peurs et la plus parfaite maîtrise de soi était exigée.
Sur le plan physique, une batterie d'exercices redoutables devaient former le futur guerrier : art du sabre, lutte, art équestre, tir à l'arc... Pour le domaine spirituel, le jeune homme apprenait à vénérer les dieux anciens et les esprits de ses ancêtres. On l'initiait à la foi et à la philosophie bouddhique et on lui enseignait l'éthique chinoise où se croisaient shintoïsme, bouddhisme ou confucianisme.
Le samouraï apprenait son métier au sein d'écoles anciennes dispensant une formation aux armes, à la stratégie, au renseignement et aux divers aspects de l'art de la guerre.
Ces redoutables guerriers disposaient d'un équipement spécifique qui leur était réservé.
- le katana, grand sabre.
- Le wakizashi ("la lame d'honneur") qui ne quittait jamais son côté. Le samouraï dormait avec sous son oreiller et l'emmenait avec lui quand il entrait dans une maison et devait laisser ses armes principales dehors.
- Le tanto, petit poignard, en principe réservé au seppuku, le suicide rituel.
- le yumi (l'arc). Il ne sera détrôné que par l'apparition des armes à feu.
D'autres armes comme la lance complétait l'équipement. Sans oublier l'armure, largement supérieure aux lourdes cuirasses médiévales de l'occident. Constituées de lamelles cousues sur du tissu, elles offraient la particularité de céder sous les coups contrairement aux armures occidentales. D'une grande légèreté, le samouraï pouvait la plier pour la transporter dans une boîte prévue à cet effet. On pouvait également la réparer facilement en cousant de nouvelles lamelles.

Le code des samouraï était trés proche de l'ordre féodal médiéval : tout samouraï était lié à un seigneur par serment et l'obéissance à son maître était la règle absolue. Les seigneurs, quand à eux, étaient liés (en principe) à l'empereur. A la mort du seigneur, certains samouraï n'hésitaient pas à se suicider afin de l'accompagner et le servir dans l'au-delà. Un grand classique du théâtre japonais, Chunchingura, raconte le suicide de 47 samouraï à la mort de leur maître en 1703 ! Le suicide rituel est le Seppuku, connu en Occident sous le nom de Hara-Kiri, littéralement "ouverture du ventre". Ce suicide réservé aux guerriers était trés codifié avec une entaille au poignard horizontale de gauche à droite et le coup fatal en un mouvement vertical tandis qu'un "assistant" procédait alors à la décapitation. A noter que les femmes, elles, s'ouvraient la gorge et les marchands s'empoisonnaient.

Socialement, les samouraï formaient une classe à part, improductive, ne pouvant commercer sous peine de déroger (déchoir de son rang) et bénéficiant d'une certaine immunité. Certains étaient considérés comme de vulgaires aventuriers, d'autres comme des héros. Mais il n'y avait pas que la guerre : ces farouches guerriers avaient un côté spirituel trés développé également. Ces machines à tuer furent profondément influencés par le mouvement zen et le bouddhisme. Le souci de pureté, de simplicité du zen était trés important chez eux et ils furent à l'origine de la fameuse cérémonie du thé, moment de calme et de sérénité enseignant le respect des choses simples dans un Japon plutôt agité.

Les samouraï finirent par entrer en déclin, certains se firent ouvertement brigands, se taillèrent de petits fiefs et domaines, travaillèrent pour leur compte ou cédèrent à la corruption et à l'argent facile. Ce fût l'empereur Meiji (1867-1912) qui leur porta le coup de grâce : cet homme réformateur bouleversa le Japon en le faisant entrer dans la modernité, s'inspirant du modèle occidental. Sous son règne, le pays fît un formidable bond en avant dans tous les domaines et devînt une puissance avec laquelle il fallait compter. La société s'occidentalisa massivement et l'idéal chevaleresque des farouches samouraï n'y résista pas.

Oui, enfin ce portrait des samouraïs mérite quelques nuances…

Le meilleur ouvrage sur le sujet reste Le monde à l'envers de Pierre Souyri

Disons pour résumer que le modèle féodal seigneur/vassaux/samouraï de base, avec fidélité au seigneur, était surtout celui des provinces extérieures et un legs de la lutte contre les peuplades barbares ( ou peut-être imité de ces peuples ), dans le cœur du Yamato les samouraï étaient généralement les descendants de serviteurs spécialisés de l'Empereur ou de paysans montés en grade. On avait donc de très petits fiefs voire simplement le règne d'une famille sur un village. Souvent ils étaient aussi le 'bras armé' de riches monastères bouddhistes. Ce sont ces hommes qui furent l'épine dorsale de la résistance finalement vaincue des Empereurs face aux Shoguns…

D'autre part, il faut se garder de surévaluer la fidélité des samouraïs à leur seigneur À L'ÉPOQUE OÙ ON SE BATTAIT: leur objectif premier était certes de se signaler son service, mais dans le but d'être grassement récompensés. La chute du shogunat Hôjô a été provoquée par les ivasions mongoles de Kubilaï Khan: comme ils n'avaient pu et pour cause donner de nouvelles terres à ceux qui s'étaient battus, nombreux furent les seigneurs à se retourner contre eux quand l'Empereur Go-Daïgo essaya de recouvrer la réalité du pouvoir.

Pour en revenir aux provinces du Yamato, les petits samouraïs indépendants se groupaient assez souvent en ligues qui affrontaient, souvent victorieusement, les armées des seigneurs toujours prêtes à envahir et piller. Ils affrontaient également les paysans révoltés.

Les mouvements paysans pour faire reculer leurs seigneurs, allant jusqu'à la révolte, sont en effet une caractéristique du Japon, et surtout du XIV° au XV° siècle au Japon. Ils étaient en effet exaspérés par le passage d'armées ravageuses et s'armaient parfois pour s'en défendre, d'autre part une partie croissante de ces armées était justement faite de paysans ( ashigaru ) et non plus de samouraï ce qui leur permettait d'atteindre de très gros effectifs ( 90.000 hommes contre 150.000 dans la guerre d'Onîn p.e. ).
Et un mouvement particulièrement intéressant furent les "sectes ikkô". C'étaient des communautés regroupant paysans et samouraïs d'une région, se défendant conte toute agression extérieure, sous l'égide d'une variante du bouddhisme prêchant la réalisation sur terre du "Domaine du Bouddha". Si dans les faits on en est vite revenus à une situation où les moines étaient les seigneurs, la condition des paysans était véritablement améliorée et par les impôts plus légers et par la défense en commun; ces communautés vainquirent plusieurs fois des armées seigneuriales envoyées mater le mauvais exemple qu'elles donnaient à d'autres paysans.
Ce fut Oda Nobunaga qui parvint à les écraser, et seulement parce qu'il avait acquis de très nombreux mousquets et avait créé des unités spécifiquement entraînées au tir par salve qui purent faucher leurs armées, encore fallut-il souvent de longs sièges pour abattre leurs forteresses.
L'insurrection chrétienne d'Amakusa au XVII° siècle présente des caractères extrêmement semblables.

La fidélité inconditionnelle à son seigneur était une idéologie affichée et une occasion d'effets rhétoriques, mais de peu de valeur réelle jusqu'au moment où les samouraïs ont perdu l'essentiel de leur valeur parce qu'il n'y avait plus de guerre, i.e. sous les Tokugawa. Elle est alors devenu une partie du carcan qui a immobilisé la société japonaise pendant plus de deux siècles, avec des conséquences extrêmement graves…

< pour reprendre mon post antérieur >

Il ne faut pas oublier que les samouraï ont duré longtemps et que la situation historique a évolué… ainsi la stratification du Japon en castes immuables et l'interdiction aux paysans et autres castes de porter les armes sous peine de mort ne date que de la prise du pouvoir par Toyotomi Hideyoshi, un aventurier pourtant d'origine paysanne, à la fin du XVI° siècle…

Les samouraï perdant leur rôle majeur avec la fin des guerres, il s'agissait de les contrôler et de les encadrer au profit des seigneurs et pour la seule mission qui leur restait, assurer la stabilité du régime ç-à-d décourager ou écraser tout mouvement paysan. Cette même volonté de stabilisation du régime a entraîné l'arrêt rapide de presque toutes les relations avec l'extérieur, en particulier des contacts avec les Européens hormis les Hollandais soigneusement isolés sur l'îlot de Deshima en face de Nagasaki ( et une des raisons pour lesquelles eux sont restés est qu'ils avaient collaboré avec le régime pour abattre la révolte des chrétiens d'Amakusa )

Il faudrait aussi en savoir plus sur les samouraï chrétiens qui ont quitté le Japon à la suite de la victoire des Tokugawa, certains s'établissant aux Philippines au service des Espagnols ( souvent comme troupes embarquées pour défendre les navires ), on sait aussi qu'à la fin du XVII° siècle encore des samouraï chrétiens formaient un des régiments de la garde des rois de Siam… comme tu le disais VS, être samouraï représentait un plus sur le CV.

SU SONG & LE SECRET DE L'HORLOGE

Su Song, un ingénieur chinois du XIe siècle, est le créateur de la première horloge mécanique fabriquée au monde.

Mais il dut en garder jalousement le secret, car le cycle des mondes et la fixation du calendrier étaient du ressort de l'Empereur et de lui seul. Quand, en 1126, les Song durent quitter Pékin, ils ne purent emporter leur horloge, qui resta entre les mains des Jin.
En dépit de leurs connaissances, les Song du Sud furent incapables de retrouver le secret de l'horloge, quoiqu'ils eussent fait venir le fils de Su Song.

Lorsque les Yuan prirent le pouvoir en 1279, l'horloge n'était plus entretenue et l'on perdra sa trace sous les Ming, à partir du XIVe siècle.

Cette histoire explique pourquoi les Chinois n'ont pas réussi à garder leur formidable avance technologique sur l'Occident.

Voyageur Solitaire a écrit:

Là encore, l'Orient et principalement les chinois avaient une longueur d'avance avec la clepsydre, sorte d'horloge hydraulique avec une colonne graduée emplie d'eau qui marquait les heures. Mais le génie antique avait ses limites : l'évaporation de l'eau en période de forte chaleur venait fausser la donne...

C'est pourquoi l'horloge de Su Song était d'une précision absolue pour l'époque. Oui, les Chinois avaient pris une avance considérable sur le reste du monde.

Mais seuls les Empereurs avaient le droit de calculer le temps et de fixer le calendrier. A cause de cela, le secret s'est perdu après la mort de son inventeur.

Calculer le temps a longtemps eu un aspect sacré. Celui qui est maître du temps dans le domaine pratique l'est également, par allégorie, dans le domaine temporel.
A Rome, c'était le grand pontife, haute autorité religieuse, sorte de grand-prêtre, qui déterminait le calendrier et les dates des différentes fêtes religieuses. César, devenu grand pontife, instaura le calendrier julien, retouché plus tard par un pape pour devenir le calendrier grégorien actuel.
En Chine, effectivement, c'était le privilège du Fils du Ciel.

Où l'on apprend que le bushido, le code de l'honneur des samouraïs, est l'invention d'un auteur japonais de la toute fin du XIXe siècle (Inazo Nitobe, livre publié en 1899) pour donner aux occidentaux une vision idéalisée de son pays, invention récupérée par le gouvernement japonais nationaliste et fasciste, puis par Hollywood.

Rich, « Bushido: Way of total bullshit », Tofugu.com, 8 décembre 2014

Rich a écrit:

[…]

Oleg Benesch explique que la plupart des érudits japonais considéraient que le travail de Nitobe n'était pas sérieux :

« Lors de sa publication, le livre de Nitobe Bushido: The Soul Of Japan a reçu un accueil mitigé de la part de ceux qui ont lu la version anglaise. Tsuda Sokichi publia une critique cinglante en 1901, rejettant les principaux arguments de Nitobe. Selon Tsuda… l'auteur en savait peu sur son sujet. L'identification du terme bushido avec l'âme du Japon était biaisée, car le bushido ne concernait qu'une unique classe… Tsuda accusait Nitobe de ne pas prendre en compte les diverses périodes historiques. » (155)

De nombreux contemporains de Nitobe adhéraient à un bushido orthodoxe fondé sur l'Histoire ancienne du Japon. Cette forme de bushido purement japonaise était considérée comme unique et supérieure à toutes les idéologies étrangères. L'écrivain orthodoxe Tetsujiro Inoue écrivait même que la chevalerie européenne n'était « que des croyances de bonnes femmes » et ridiculisait le confucianisme qui n'était qu'un produit d'importation chinois de mauvaise qualité (Benesch 179). Cette école orthodoxe a rejeté la version « corrompue », christianisée du bushido de Nitobe.

Pour compliquer les choses, à l'époque de la parution de Bushido: The Soul of Japan, peu de japonais connaissaient le terme bushido. Dans Musashi: The Dream of the Last Samurai, Mamoru Oshii explique que le terme « Bushido était inconnu des Japonais… Il apparaissait dans la littérature, mais n'était pas un mot couramment utilisé. »

[…]

Histoire d'empirer la situation, le livre de Nitobe a donné une vision romantique d'un système démodé d'exploitation que tous, sauf les samouraïs, étaient content de voir disparaître. […]

Avec tant d'injustice, les classes inférieures ne montraient sans surprise aucun amour pour l'élite du Japon. Benesch écrit que « le dédain que la plupart des gens du peuples éprouvaient envers les samouraïs était légendaire » (27).

[…]

Quoi qu'il en soit, Nitobe a écrit pour des lecteurs occidentaux et n'a jamais eu l'intention que Bushido: The Soul of Japan soit lu par des japonais.

[…]

À l'inverse des autres contemporains spécialistes du bushido, Nitobe habitait à l'extérieur de son popre pays et de sa culture. Il grandit en étudiant l'anglais, à Hokkaido qui était une région séparée de la culture japonaise [NdT : c'était à l'époque une région peu colonisée, coupée du reste du Japon]. Puis Nitobe parti vivre à l'étranger, épousa une étatsunienne et se dévoua au christianisme.

[…]

En fait, Nitobe, un des premiers érudits à utiliser le terme bushido, pensait en 1900 qu'il avait lui-même créé le mot.

« Des termes comme budo (la voie martiale), bushi no michi (la voie du guerrier), et yumiya no michi (la voie de l'arc et de la flèche) étaient bien plus courants, » écrit Benesch (7). Bien que ces termes prouvent que l'idéal guerrier avait sa place dans les consciences japonaises, il serait inexact d'en faire des équivalents du terme bushido.

[…]

Des écrits anciens sur le sujet montrent bien que la notion de valeur était bien vague au sein de la classe de guerriers. « Si l'on regarde les sources et les études plus tardives concernant la moralité des samouraïs, on ne voit apparaître à aucun moment de l'Histoire japonaise pré-moderne un système éthique unique et largement accepté » (Benesch 14). Par ailleurs, les guerriers s'intéressaient à la victoire et à la survie — la bataille ne donne guère l'occasion de s'occuper de codes de l'honneur contreproductifs.

Les lois et codes de l'honneur ont été mis en place durant la période Edo afin de dompter la classe guerrière indisciplinée qui avait été transplantée des champs de bataille vers des occupations administratives. […]

Privé de batailles, le gouvernement de Tokugawa relégua les sabres au range d'ornement, dernier symbole du statut de la classe. Les samouraïs devinrent une classe supérieure de bureaucrates ayant du temps libre pour s'intéresser à la philosophie. Les idées d'honneur et d'étiquette prirent le pas sur la déloyauté et la violence insensée, contribuant à la stratégie du gouvernement Tokugawa pour rester maître d'un Japon unifié.

[…]

Comme pour tous les êtres humains, la morale des samouraïs dépendait des individus.

[…]

Selon Timon Screech, « Ce dont on parle ne sont que des mythes. La croyance que le samouraï se battait jusqu'à la mort ne résiste pas à l'étude du sujet, pas plus que l'idée qu'ils s'éviscéraient pour expier. Le slogan selon lequel la voie du samouraï est celle de la mort a été inventé longtemps après que la mort eu cessé d'être le quotidien des samouraïs… C'étaient alors des bureaucrates. »

Bien que décrit comme une pratique courante par Nitobe, le seppuku n'était pas le pilier du samouraï. « Cela fait trop mal, » explique Screech. « Le suicide était en fait un simulacre d'éventration fait avec un sabre en bois ou un éventail de papier, et qui servait à donner le signal à l'assistant de couper la tête par derrière, de manière propre et indolore. »

Benesch indique que le seppuku était « limité aux situations désespérées dans lesquelles le guerrier défait était certain d'être torturé, une pratique courante à l'époque » (16).

Et qu'en est-il du sabre, la soi-disant âme du samouraï ? Selon Charles Sharam, « Avant [la période Tokugawa], les samouraïs étaient en fait des archers montés qui étaient très habiles au tir à l'arc, mais n'utilisaient les autres arme qu'épisodiquement et seulement si nécessaire. Durant la majeure partie de leur Histoire, le sabre était une arme secondaire pour les samouraïs. »

[…]

De plus, le samouraï avait le privilège et l'avantage de combattre à cheval. […] Le fait de tirer et de sabrer les fantassins depuis une position montée favorable ne colle pas avec l'image de l'honorable combattant à pied popularisée par les représentations modernes.

[…]

« On peut affirmer sans exagérer que les batailles les plus cruciales du Japon médiéval se sont décidées par la défection — c'est-à-dire la déloyauté — d'un ou plusieurs vassaux du général vaincu. » (517)

[…]

Qui dit loyauté dit paiement. La réciprocité était de mise à chaque étape… et la plupart des samouraïs auraient considéré que leur propre vie valait bien plus que celle de leurs supérieurs… (par ailleurs) les pillages répétés de Kyoto montrent l'absence d'éthique, et l'importance que les guerriers accordaient à leur apparence (représente) l'antithèse de l'image populaire du samouraï austère et frugal. (19-21)

[…]

[Durant la période Tokugawa] Les samouraïs disposaient de beaucoup de temps libre, qui leurs permettaient de s'adonner à des passions comme la cérémonie du thé ou la calligraphie. Certains fréquentaient plutôt les quartiers de plaisir.

Tandis que les paysans trimaient dans les champs pour nourrir la nation et payer les taxes et que les marchands se démenaient pour conserver une position acceptable dans la société, les samouraïs vaquaient à des tâches administrative contre un traitement sous forme de dotation en riz.

[…]

Les samouraïs de statut inférieurs ne touchaient qu'une faible dotation qui leur permettait à peine de vivre. Contraints par les lois strictes de la période Tokugawa qui leur interdisait de travailler en dehors, certains renonçaient à leur statut pour devenir artisans ou fermiers.

[…]

Comme l'explique Don Cunningham dans  Taiho-jutsu: Law and Order in the Age of the Samurai, « En raison du chômage et ayant un rôle mal défini dans la nouvelle société, de nombreux samouraïs se sont tournés vers des activités criminelles […] » (Cunningham). Avec peu de perspective et une frustration croissante, ces samouraïs s'habillaient et parlaient de manière flamboyante, harcelaient les classes inférieures, rejoignaient les gangs et se bagarraient dans les rues.

[…]

Pour le bonheur de Nitobe, l'honneur est dans l’œil de celui qui regarde, un concept ouvert à l'interprétation. Par exemple, Nitobe cite l'histoire des 47 Ronin comme l'exemple ultime de la loyauté, alors que d'autres l'interprètent comme une lâche attaque par surprise. Le Japon célèbre Miyamoto Musashi comme étant le sabreur le plus doué, mais il arrivait en retard à ses duels et attaquait « lâchement » par surprise. Nitobe décrit la rébellion de Satsuma [de 1877, qui a inspiré le film Le Dernier Samouraï] comme une bataille pour l'honneur, plutôt qu'une rébellion pour conserver le statut de sa classe.

[…]

Dans The Samurai: Myth Versus Reality, Charles Sharam écrit que « Le samouraï était une charge superflue à la nation japonaise… qui contribuait peu à la société mais accaparait une quantité considérable de richesses. Ainsi, leur élimination durant la restauration de Meiji a été un bien durable pour la nation. »

Japon médiéval. L'archipel est politiquement éclaté, l'empereur n'est qu'un symbole, les shogun s'enferment dans leurs châteaux fortifiés avec leurs samouraï et leur cour. Ils y développent alors un art de vivre qui n'a rien à envier au futur Versailles...

L'apparence d'abord. A l'époque, on considère qu'une jeune femme est particulièrement belle si sa chevelure, une fois défaite, est plus longue qu'elle. On empile plusieurs robes, de couleurs différentes, les unes sur les autres. Les manches de chacune sont de longueurs différentes afin de révéler le vêtement de dessous. Les belles créent ainsi un subtil dégradé de couleurs, un joli effet de manches si l'on ose dire... A la promenade, les élégantes laissent pendre leurs bras par la fenêtre de leur litière afin que chacun puisse admirer ce dégradé subtil et noter ainsi le goût exquis de la dame. Hommes et femmes se laquent les dents de noir (leur blancheur passant pour éblouir et enlaidir) et se poudrent le visage de blanc. Les deux sexes portent chignon, éventail et ombrelle. La façon de se vêtir d'un seigneur est une carte d'identité à elle seule : le choix des couleurs, la façon de porter ses sabres, de draper son kimono traduisent ses goûts, son caractère, voire ses idées politiques.

La poésie est reine. Si les équipages de deux seigneurs se croisent, il est de règle de se saluer par un assaut d'amabilités que l'on peut même déclamer en vers, comble de la politesse. Une dame reçoit-elle un visiteur étranger à sa famille ? Ce dernier ne verra d'elle que le paravent derrière la belle a pris place. Même chose pour son médecin. Au besoin, on montrera à ce dernier une figurine d'ivoire marquée à l'endroit où la dame a mal. Comme toujours au Japon, la façon dont un cadeau est présenté est plus importante que le cadeau en lui-même. Si l'on écrit, le choix du papier, sa texture, son en-tête, la façon de plier la lettre sont de première importance. Ces farouches seigneurs vont jusqu'à se faire seppuku (Hara-Kiri) pour un compliment mal tourné ou un cadeau mal présenté. Le déshonneur ne pardonne pas, le ridicule tue.
Comme en Europe, interdiction de "déroger", c'est à dire d'exercer une activité indigne de son rang, autrement dit de travailler.

Les farouches samouraï ne sont pas en reste. En cas de victoire au combat, le vainqueur félicitera son adversaire pour sa vaillance, en vers si possible, avant de le décapiter. Certains n'hésitent pas à brûler de l'encens dans leur casque afin que, s'ils finissent décapités, leur tête puisse sentir bon. Mourir d'accord, mais avec classe.

A la cour de l'empereur, cet art de vivre atteint son apogée. L'empereur, réduit à l'état de symbole vivant, passe son temps en rites interminables et cérémonies fastidieuses. De son côté, l'impératrice se voit contrainte par le protocole de changer six fois de vêtements par jour. Pendant ce temps, un des Maires du Palais arpente consciencieusement les couloirs pour veiller à ce que les bouquets de fleurs, agencés selon l'art ancestral de l'Ikebana soient disposés selon les règles.
En général, les courtisans, habitants de la "Résidence Céleste" n'en sortent jamais et tous les gens extérieurs à leur petit monde ne sont à leurs yeux que de vulgaires homoncules, sans aucun intérêt.
La grande vie quoi...

Mmmm, il faudrait préciser à quelle époque tu fais référence. Il y a eu deux shogunats, et le raffinement m'évoque plutôt le second shogunat, celui des Tokugawa, puisque c'est l'époque où les samouraïs ont été privés de guerre, ce qui leur a permis de se tourner vers le raffinement. Le raffinement était plus ou moins imposé par le shogun. C'était à la fois une manière de détourner les guerriers de la bellicité (ça se dit ?), pour maintenir la paix, mais aussi d'épuiser leurs ressources financières pour éviter qu'ils ne s'arment pour fomenter une révolte. Par exemple, les daimyo (seigneurs) devaient entretenir une coûteuse résidence à la capitale Edo (future Tokyo) et y résider la moitié du temps, et y laisser une partie de leur famille (à portée de main du shogun, des otages en quelque sorte).

Et concernant le seppuku, le texte Bushido: Way of total bullshit mentionné ci-dessus indiquerait que c'était plutôt un suicide destiné à échapper à la torture que véritablement un acte pour préserver l'honneur.

Concernant l'interdiction de déroger, à cette époque, de nombreux samouraïs, ou plutôt ronin (samouraï sans maître) étaient désargentés et devenaient professeurs d'escrime, garde du corps (yojimbo) voire passaient dans le brigandage. Dans Les Sept Samouraïs, qui certes se déroule entre les deux shogunats, on voit même un ronin couper du bois contre le gîte et le couvert. Bref, il n'était pas rare qu'ils renoncent à leur statut pour pouvoir simplement vivre.

Effectivement, je me référais au Shogunat Tokugawa.
En tous cas, tes précisions renforcent l'impression d'un "Versailles" nippon avec une noblesse turbulente domestiquée, mise sous bonbonnière, ses humeurs belliqueuses altérées, diluées dans le raffinement et la vie de cour. Louis XIV n'a rien inventé semble-t-il, à des siècles et des milliers de kilomètres de distance.

Quant aux samouraï, devant par définition si j'ose dire appartenir à un seigneur, ceux qui n'en trouvaient pas n'avaient guère le choix, il faut bien manger... On avait la même chose en Occident avec une petite noblesse, souvent désargentée, qui n'avait pour elle que son nom et le droit de porter l'épée et qui devait travailler, loin des grands seigneurs et des riches familles.

Yenool, « Portrait de ces rares femmes samouraï », Japanization.org, 24 novembre 2016

Citation :

La société japonaise est connue pour avoir conservé une forte pression patriarcale, autant dans ses principes familiaux que dans ses relations hiérarchiques. […] la délimitation entre le rôle de la femme, confinée à ses casseroles, et celui de l’homme se veut présente depuis de nombreux siècles dans l’archipel : moines, empereurs, samouraïs, tous sont représentés par des figures masculines depuis la période Jōmon. Pourtant, même si leur présence fut beaucoup plus rare, certaines figures féminines extrêmement influentes ont existé, et leurs épopées ont été retranscrites dans des contes, des poèmes ou des dessins inspirants. Au-delà des divinités féminines présentes dans le shintoïsme, comme Amaterasu, la grande déesse du soleil, ou l’impératrice Jingu, dont leurs existences n’ont été relatées que dans des légendes communes, c’est dans un domaine plus terre-à-terre, là où la présence des femmes demeure la plus infime, que l’on trouve les plus inspirantes d’entre-elles : les femmes samuraï, présentes sur le champ de bataille, appelées onna-bugeisha.

Femmes de l’ombre et d’exception

[…]
Tout en s’évertuant à apprendre et perfectionner toutes les techniques de combat de l’époque féodale, elles allaient parfois jusqu’à dépasser leurs homologues masculins sur le terrain. Les premières onna-bugeisha pratiquaient vertueusement l’archerie équestre, mêlant équitation et tir à l’arc, domaines pour lesquels aucune différence n’existe dans sa pratique, vis-à-vis du genre. Néanmoins, le symbole guerrier des femmes samouraïs est le plus souvent représenté par une autre arme, équivalent du katana des hommes samouraïs : le naginata.

Peinture représentant un entraînement au naginata

Proche de la pratique du kendo, ce sabre à lame courbée en son bout peut mesurer jusqu’à deux mètres de long. Cette caractéristique présente un avantage de taille face à l’ennemi, puisque ce dernier reste maintenu à distance, en permanence, et peut être tout autant déstabilisé à pied qu’à cheval. Pour arriver à de telles fins, cette arme nécessite alors une maîtrise beaucoup plus longue et fastidieuse qu’un katana qui, par définition est plus court, plus léger et peut se porter à la ceinture pour engager un combat au corps-à-corps.

Ces femmes guerrières, dignes et valeureuses, n’en restaient pas moins humbles malgré tous les domaines dans lesquels elles excellaient, et il a fallu beaucoup de temps pour que les chefs de guerre masculins laissent place aux onna-bugeisha agir sur les champs d’honneur. Pendant de nombreuses décennies, les femmes samouraïs ne furent cantonnées qu’à servir les hommes de leurs rangs, ne participant tout au plus qu’à protection de sa famille et sa maison : ici, nous sommes loin des batailles épiques et des destins singuliers que narrent les écrits ou que bon nombre d’œuvres cinématographiques dépeignent…

Photographie d’une onna-bugeisha (1870)

[…]

Tomoe Gozen, l’icône absolue des samouraïs

Tomoe Gozen / Shitomi Kangetsu (1770)

Selon les historiens et les japonologues, le nom de Tomoe Gozen serait devenu le synonyme de l’image de la femme guerrière dans l’histoire culturelle du Japon. Alliée intimement fidèle du général Kiso no Yoshinaka du clan des Minamoto, ils vécurent ensemble jusqu’à ce que la mort ne les sépare durant la guerre civile de Genpei, opposant leur clan à celui des Taira, à la fin du XIIe siècle. Son courage, sa bravoure et ses multiples prouesses ont poussé Yoshinaka à la nommer capitaine des troupes (Ippō no Taishō en japonais) dès le début du conflit, devenant ainsi la première femme à ce poste, respectée de tous.

Ses aptitudes hors normes lui valurent la réputation symbolique de détenir « la puissance de combat de 1 000 hommes ». Une liste non exhaustive de ses faits d’armes (que certains estimeront romancés) permet de mieux se rendre compte de sa force. En 1181, durant la bataille de Yokota-Kawara, elle tue et décapite à elle-seule l’intégralité des chefs des troupes du clan Taira, menant le clan Minamoto à la victoire. Deux ans plus tard, pendant la bataille de Kurikara, elle commande plus d’un millier de cavaliers bushi et mène les troupes de Yoshinaka une nouvelle fois à la victoire.

Au début de l’année 1184, la guerre fait rage pour prendre le trône à Kyoto, mais les 300 guerriers qui composent le clan Minamoto ne sont pas assez nombreux face aux troupes ennemies de 60 000 personnes : c’est encore Tomoe Gozen qui mènera ses troupes dans un combat perdu d’avance, jusqu’à la bataille de Awazu. Malheureusement, il ne reste que 5 survivants du côté Minamoto. Yoshinaka, mortellement touché, demande à sa bien-aimée de quitter les lieux, pour, dit-il : « ne pas avoir honte de devoir mourir auprès d’une femme ». Face à cet affront, tout en essayant de rester fidèle à ses convictions, Tomoe Gozen retourne au combat dans un nouvel élan de courage, toujours seule, face à 30 hommes, pour les pourfendre jusqu’au dernier et finalement décapiter le capitaine ennemi. Sans jamais retourner voir son amour de toujours, qui succombera seul à ses blessures. Elle prend finalement la fuite en emportant la tête de son adversaire en guise de trophée.

Tomoe Gozen / Chikanobu (1898)

Un héritage important dans la culture japonaise

[…]

À la même époque, Hōjō Masako du même clan Minamoto, ne connut jamais de défaite sur le champ de bataille. Plus encore, elle fut la première femme à partager les pouvoirs de Shogun après la guerre de Genpei.

Même si l’avènement des armes à feu, lié à la pensée du confucianisme, venait à rendre par la force des choses l’utilisation du Naginata quelque peu obsolète, des exemples de femmes samouraïs plus récents sont à relever. On pensera notamment à Nakano Takeko.

Nakano Takeko (1865)

Pendant la guerre civile de Boshin au XIXème siècle, elle commanda une troupe de 30 personnes, exclusivement composée de femmes, et créa ainsi l’Armée des Femmes appelée Jōshitai. Interdites de combat par l’armée officielle japonaise (toujours très patriarcale), ces femmes courageuses prennent tout de même part à l’offensive durant la bataille d’Aizu, le naginata au poing.

Malheureusement, les armes à feu étant légion à l’époque, Nakano Takeko est touchée d’une balle dans la poitrine lors d’une charge fatale, et demanda à sa sœur de l’achever en lui tranchant la tête afin qu’elle ne puisse pas tomber aux mains de l’ennemi : elle n’avait alors que 21 ans. Sa sœur l’enterre sous un pin près du temple Hokai-ji, où une tombe en son nom et en son honneur fut érigée.

Bien que ces femmes renommées appartiennent toutes à la noblesse, toutes étant issues de la haute société dès la naissance, il est bon de savoir que certaines onna-bugeisha n’ont pas eu les mêmes facilités au départ : c’est le cas des sœurs Miyagino et Shinobu. Filles d’un père paysan, les jeunes sœurs âgées de 11 et 8 ans respectivement, voient sous leurs yeux leur père assassiné par un bushi (guerrier gentilhomme). Afin de se venger, elles apprennent toutes deux les arts martiaux de nombreuses années, ainsi que l’art du naginata, et exécutent leur vendetta sur l’assassin de leur feu père en 1649. Avec toute l’admiration que le peuple japonais a pour ses deux jeunes guerrières, elles ont pu prendre part à la rébellion de Keian deux ans plus tard, marquant un tournant décisif dans le rôle du rōnin au sein de la société japonaise.

La vengeance des sœurs Miyagino et Shinobu / Utagawa Kunisada I (1847)

Florent, « Retracez l'histoire de l'ukiyo-e, cet art ancestral qui a popularisé la culture japonaise en Europe », Daily Geek Show, 27 juillet 2017

Cet article retrace l'histoire des estampes japonaise (gravures sur bois permettant une reproduciton en masse d'images), les « images du monde flottant » (ukiyo-e). Initialement art vulgaire (les pornos de l'époque), il évolue rapidement à l'ère Edo pour devenir un art de représentation du quotidien, des paysages, des portraits.

Asai Ryoi (1665) a écrit:

Vivre uniquement le moment présent, se livrer tout entier à la contemplation de la lune, de la neige, de la fleur de cerisier et de la feuille d’érable… ne pas se laisser abattre par la pauvreté et ne pas laisser transparaître sur son visage, mais dériver comme une calebasse sur la rivière, c’est ce qui s’appelle ukiyo.

Comme le harem dans le monde musulman, elles ont enflammé l'imaginaire occidental, souvent de mauvaise façon, nourrissant quantité de fantasmes.

"Personne pratiquant les arts", c'est ce que signifie leur nom. Elles apparaissent au VIIIème siècle, femmes de haute culture, chargées de divertir (en tout bien, tout honneur) leurs invités, par la danse, la musique, la récitation de poèmes, leur conversation ou tout simplement leur présence attentive. C'est en 1700 qu'un décret du Shogun officialise leur art, pour en faire une véritable profession, strictement réglementée.

D'où vient donc cette assimilation aux prostituées ? Au départ, les Geishas vivaient dans le quartier des professionnelles du sexe, ce qui prêtait à confusion, avant d'avoir leurs propres quartiers, les hanamachis.
Et surtout, leur apprentissage coûtait très cher (c'est toujours le cas aujourd'hui). Les prétendantes s'endettaient et la prostitution était souvent le moyen de rembourser la Okasa, la "mère" qui leur enseignait leur art. Dans chaque maison (Okiya), on trouvait donc une Okasa, cinq à six Geishas et trois shikomikos, des "novices", sans oublier serviteurs et servantes.
Sous la férule stricte de l'Okasa, les novices apprenaient le chant, la musique, la poésie, des arts comme l'origami ou l'art floral de l'ikebana. Mais aussi les règles de la cérémonie du thé et l'art d'une conversation raffinée, ce qui impliquait une solide culture. Elles apprenaient également à s'habiller, se coiffer et se maquiller : visage, cou et épaules fardés de blanc, à l'exception de la nuque (pour laisser la peau respirer et parce que cette zone est considérée comme très érotique dans l'érotisme nippon), bouche fardée de rouge (la bouche est toujours redessinée de façon à paraître plus petite, une grande bouche étant jugée vulgaire), contour des yeux rougis également.
A côté, les geishas vaquaient également aux tâches domestiques durant leur apprentissage, tâches laissées ensuite à leurs servantes, qui les suivaient lors de leurs sorties, portant leur ombrelle ou leurs affaires et également chargées d'écarter de leur maîtresse d'éventuels importuns.

Les Geishas sont donc à la base des hôtesses, très recherchées pour les plus prestigieuses et renommées. Shogun, samouraï et grands seigneurs rehaussaient l'éclat et l'atmosphère de leurs soirées par leur présence attentive et raffinée. Leur profession a été à nouveau réglementée en 1957 : prostitution interdite et âge minimum pour entrer en apprentissage relevé à 15 ans. Aujourd'hui, ce sont politiciens et riches hommes d'affaires qui s'offrent leurs services, très coûteux et rare privilège. Leur art est en déclin et même en voie de disparition mais survit néanmoins dans le Japon moderne où elles restent très respectées.

L'image que nous avons des Geishas en Occident vient du film L'Empire des Sens.

Alors qu'en réalité, elles s’apparentaient davantage à ce que nous nommons, chez nous, les dames de compagnie. Un peu comme ces dames qui accompagnaient les duchesses au château de Versailles.

Evidemment, dans le Japon moderne, les Geishas ont tendance à se raréfier. Les rares qui existent encore doivent faire monnayer leurs services très chers auprès des hommes d'affaires ou des gros industriels, le temps d'une soirée, par exemple.

Plus que des hôtesses, je vois en elles des sortes de gouvernantes.

Les Onshi-no tabako (qui répondent à la jolie traduction de "tabac gracieux") sont des cigarettes fabriquées spécialement pour la famille impériale japonaise.

Manufacturées à la main avec une technique spécifique, frappées du sceau impérial aux seize pétales de chrysanthème, elles seraient apparues sous l'ère Meïji, "l'ère des lumières", quand le Japon s'occidentalisa à grande vitesse, dans la seconde moitié du XIXème siècle. L'empereur Meïji lui-même en aurait offert à des soldats blessés au cours d'une guerre.
Sur l'emballage, on trouve la mention "Cadeau d'un homme noble" et le fameux sceau au chrysanthème est reporté sur chaque cigarette. Mais, raffinement extrême, seules celles réservées à l'empereur et à l'impératrice portaient un sceau à 16 pétales. Celles offertes aux hauts dignitaires, ambassadeurs et grands officiers étaient marquées d'un sceau à 14 pétales... Ces cigarettes pouvaient être offertes à des serviteurs, gardes ou agents administratifs en remerciement des services rendus. Il s'agissait alors d'un grand honneur.

Les cigarettes au sceau à 16 pétales étaient roulées avec un tabac spécifique, le Goryō Tabako, réservé uniquement à l'empereur, à l'impératrice et à l'impératrice douairière (la mère de l'empereur). Ceux qui produisaient ces cigarettes étaient soigneusement contrôlés et surveillés, leurs mains désinfectées à l'alcool, leur comportement et état de santé étudiés à la loupe. Un paquet, marqué à l'encre d'or, contenait 20 cigarettes. L'usage de ces cigarettes et leur production cessent en 2006, pour des raisons de santé publique, le tabac étant considéré comme nocif.

Pour l'anecdote, c'est une Onshino Tabako qu'aurait fumé Yukio Mishima avant de se suicider de la manière que l'on sait...
(Source : wikipédia)

La route du thé et des chevaux est en fait un réseau de sentiers de montagnes, serpentant à travers les sommets, du Sichan et du Yunnan en Chine pour gagner le Tibet et la Birmanie. Sur 2400 à 2600 kilomètres, elle était parcourue par de longues caravanes de mules, de chevaux, de yaks mais aussi de porteurs, qui se rendaient principalement au Tibet, pour échanger le thé contre des fourrures, de la laine et des plantes médicinales. Il arrivait également que la soie passe par ce chemin. On ajouta les chevaux à son nom de "Route du thé" car les chinois imposèrent à une époque un troc où le thé était échangé contre des chevaux, dont ils manquaient cruellement pour faire face aux incursions des cavaliers nomades du nord. De longues files de chevaux parcouraient donc la piste en sens inverse, en direction de la Chine.



Cette route fût également un axe primordial d'échanges entre la Chine et le Tibet. Au-delà des marchandises, on y échangeait les idées, les techniques, les idées, les religions...Ainsi, au VIIème siècle, le Tibet découvre le bouddhisme, le papier et l'encre et un système d'écriture qui vient de l'Inde. Le thé fût longtemps un produit de grand luxe au Tibet, réservé aux religieux et aux membres de la noblesse et qui se payait donc au prix fort.
C'est sous la dynastie chinoise Qing (1644-1911) que ce commerce connût son plus grand essor. En 1661, à la demande du cinquième Daïla Lama, un grand marché de thé et de chevaux est créé au Yunnan.

La route partait de Ya'an en Chine, passait par Chamdo sur les hauteurs du Tibet, avant de rejoindre Lhassa, la capitale tibétaine, le tout à une altitude élevée, à travers des paysages farouches et sauvages, entre villages et monastères. Si la grande exploratrice Alexandra David-Neel parcourût cette fameuse route dans les années 1920, cette dernière finît par décliner et disparaître dans les années 1950, remplacée par de voies goudronnées, asphaltées, plus sûres et plus pratiques.



Le trajet principal comptait environ 2500 kilomètres et comptait 56 relais (monastères, auberges fortifiées) où l'on faisait halte pour se reposer, mais aussi 15 ponts de corde enjambant précipices et ravins sans compter 78 montagnes dont 11 comptaient plus de 2600 mètres de haut. Durée du trajet : entre 3 et 5 mois environ, suivant l'importance de la caravane et la météo. Une bonne partie du trajet se faisait avec des porteurs, les yaks ne prenant le relais que quand le relief devenait trop accidenté. Chacun de ces porteurs transportait jusqu'à 80 kilos.



Puis c'était l'arrivée à Lhassa, à 3650 mètres d'altitude.
" Ce n'est pas une grande ville : elle a tout au plus deux lieues de tour. Elle n'est pas enfermée, comme les villes de Chine, dans une enceinte de remparts " témoigne le père Huc, lorsqu'il y arrive le 29 janvier 1816, après un voyage très éprouvant. L'activité artisanale de la ville à l'époque consiste principalement dans la fabrication de poulous (étoffes de laine solides et résistantes), de bâtonnets d'encens et de bols en bois. On peut ajouter à cette liste les tapis kadians, les tentes, les bottes, couteaux et les bijoux.
Sur place, une partie du thé était stockée avant de partir vers le Ladakh, une région montagneuse et isolée du nord de l'Inde, pour un nouveau voyage de 4 mois.



L'autre branche permettait donc de rejoindre la Birmanie. Des caravanes impressionnantes, comptant jusqu'à 400 buffles et 2000 chevaux parcouraient ainsi les cols et les montagnes, à des dates précises pour éviter le déluge de la mousson qui rendait les pistes impraticables. Les birmans payaient le thé principalement avec du coton, dont les chinois étaient très demandeurs.

Ching Shih, également connue sous le nom de Madame Tsching, est une figure connue de l'histoire chinoise, encore admirée et respectée aujourd'hui.
Née en 1775, elle dirigea une flotte de 400 jonques et commanda plus de 80 000 hommes, devenant ainsi l'un des plus grands pirates de tous les temps.

Née dans une province côtière de l'Empire du Milieu, elle travaille comme prostituée dans un bordel flottant du port de Canton pour gagner sa vie. Une vie qui change radicalement avec l'attaque de pirates dirigés par Cheng I, un redoutable boucanier de l'époque.
Ce dernier, tombé amoureux de sa prisonnière, décide de l'épouser. Ambitieuse, la jeune femme accepte à une condition, qu'il lui donne le commandement de l'une de ses flottes. Cheng I ayant accepté, ils s'unissent en 1801. Un accord est passé entre eux : la prostituée commandera une des flottes de son mari et touchera 50% de tous les butins.
A la surprise générale, la fille de bordel se montre capable, décidée, efficace et gagne rapidement le respect des hommes placés sous son commandement. Pendant trois ans, le couple infeste et pille les côtes, ridiculisant la flotte impériale.

En 1807, leur flotte est prise dans une furieuse tempête et Cheng I y trouve la mort. Devenue veuve, Ching Shih prend le contrôle de la totalité de la flotte pirate, soit 400 navires et 80 000 hommes, 100 000 même selon certains, la plus grande flotte pirate jamais vue jusqu'alors. Elle va même jusqu'à épouser le fils adoptif qu'elle et feu son époux avaient adopté (!) pour consolider son pouvoir. Il la servira fidèlement.
La reine pirate met alors en place une véritable confédération, divisée en six flottes, chacune ayant son pavillon et sa zone d'activité. Elle édicte ensuite un véritable code législatif, un ensemble de lois régentant la vie de sa petite société de boucaniers, avec toute une série de règles, sanctions et châtiments prévus pour chaque faute. L'empereur, furieux, lance contre elle ses navires mais en vain. Humiliation suprême : les navires impériaux sont capturés et réutilisés par les pirates qui s'en donnent à coeur joie, incendiant, pillant et rançonnant. La flotte de notre reine pirate se frotte même aux navires anglais ou portugais. Les navires marchands voulant être tranquilles doivent acheter à prix d'or un laissez-passer. C'est un autre pirate, inquiet de la puissance de Ching Shih, qui va plus ou moins mettre fin à son règne : O-po-tae, c'est son nom, force la reine pirate à battre en retraite. Inquiet d'une probable revanche que Ching Shih pourrait vouloir prendre, il demande alors au gouvernement impérial une amnistie et l'obtient, pour ses hommes et lui-même. Le Céleste Empire peut ainsi consacrer tous ses moyens à la destruction de la flotte de Ching Shih, et celle-ci, affaiblie, demande et obtient une amnistie totale pour elle et tous ses hommes en 1810. Le tout avec classe : elle pénètre dans le port de Canton à la tête de toute sa flotte, avec ses navires pavoisés et ses marins qui l'acclament, pour venir négocier son amnistie. On est reine ou on ne l'est pas.

Fatiguée et jugeant prudent de se faire oublier, la reine pirate devient Madame Tsching et se retire à Guangzhou, où elle dirige avec autorité une maison de jeux et de passe réputée où se retrouvent pirates et marins de tous les horizons. Elle y meurt en 1844.

Personnage historique célèbre en Chine, la réputation de Ching Shih a franchi les frontières : elle apparait dans le jeu vidéo Rock of Ages 3 : Make & Break en tant que personnage à vaincre dans le mode Histoire, elle est le personnage central d'un épisode de Doctor Who et inspire un des personnages du film Pirates des Caraïbes : Jusqu'au bout du monde.

J'ai un roman sur elle dans ma PAL. le chiffre de 80 000-100 000 n'est pas vraiment concevable "en même temps", mais possible plutôt sur l'ensemble de sa carrière. En effet cela ferait bien plus de 100 hommes par jonque.
D'ailleurs d'autres sources estiment ses hommes à 20 000 - 40 000 pirates.

Nul doute que, comme pour tous les personnages devenus légendaires, on a exagéré certains détails.
On ne prête qu'aux riches...
Une vie de roman quand-même.

Moins connues que les Geishas, les Oirans sont souvent confondues avec elles. Il existe pourtant une différence fondamentale : les Oirans ("premières fleurs") couchaient avec leurs clients.

Des prostituées ? Oui, mais de grand luxe, des courtisanes donc.
Prises en charge très jeunes, parfois vendues à une maison par des parents dans la pauvreté, elles commençaient comme servante avant d'entamer une formation exigeante : art de la conversation, de servir le thé, calligraphie, musique, poésie, chant... Au terme de cette formation, la jeune femme devenue Oiran menait grand train : tenues fastueuses, logement superbe, équipage, servante attitrée (Kamuro), repas fins et langage châtié (langue de cour obligatoire). Un si grand train que d'après certains, il était facile de confondre ces femmes avec celles de la noblesse.
Huit échelons permettaient d'atteindre le sommet, en fonction de la beauté, du caractère, des connaissances... Un sommet nommé Tayu puis Koshi. Alors que celles du rang le plus bas étaient exposées derrière des barreaux au rez de chaussée de la maison, celles du plus haut rang avaient le privilège de choisir, voire refuser leurs clients. L'usage voulait également qu'elles ne couchent avec eux qu'à partir de la troisième soirée. Les deux premières (payées bien sûr) étaient consacrées à la conversation et à la musique autour du thé ou d'un repas fin. Une fois que la belle acceptait officiellement de donner ses faveurs, son client n'avait pas le droit de changer d'avis et d'en choisir une autre, sous peine d'amende. Le prix d'une soirée ? Le salaire annuel d'un vendeur.
Ces trois rencontres étaient strictement ordonnées : lors de la première, la Oiran se tenait sur "le siège du haut", éloignée de son client assis lui sur "le siège du bas". La jeune femme ne participait pas à la conversation ou à peine, elle écoutait simplement l'homme qui devait la séduire pour obtenir une nouvelle soirée. Lors de la seconde rencontre, les deux étaient plus proches et la Oiran participait cette fois et échangeait avec son client. A la troisième, l'atmosphère était bien plus libre et plus détendue, tout en respectant les règles bien sûr.

Ce sont les Geishas qui précipitèrent le déclin puis la fin des Oirans. Tout aussi éduquées, raffinées et cultivées mais plus discrètes et surtout, aux tarifs moins onéreux. Les Oirans avaient atteint un tel niveau qu'elles étaient devenues inaccessibles au commun, ne choisissant leurs clients que dans la très haute société. Leur mode de vie, sophistiqué, coupé du reste de la société, les isolaient de plus en plus, les rendant inaccessibles. Les Geishas offraient des plaisirs plus accessibles et le fait qu'elles ne couchaient pas avec leurs clients leur donnaient une dignité et un attrait que n'avaient pas leurs rivales qui restaient, malgré tout, des prostituées...

Les oirans, longtemps en déclin, disparurent officiellement en 1958, suite à une grande loi sur la prostitution.

Je me demande si elles avaient leur équivalent en Chine, je ne crois pas me souvenir d'un rituel comparable en 3 soirées.

Mystère.
Les Oiran étaient réputées pour le faste de leur toilette très colorée, voire leur extravagance. Raffinement suprême : porter plusieurs vêtements de couleurs différentes dont les manches étaient progressivement de plus en plus courtes. Ainsi, quand la Oiran sortait, on pouvait juger de son goût au subtil dégradé des couleurs de ses différentes manches... Leur coiffure, très élaborée, pouvait compter jusqu'à huit épingles à cheveux, en or, en écaille, en corail... et peser jusqu'à 10 kilos. C'est l'époque où la noblesse et la cour atteignent des sommets de raffinement, l'époque où on se fait Seppuku (hara-kiri) pour une lettre mal calligraphiée ou un mot déplacé...

Leur vie était strictement codifiée. Leur démarche aussi : appelée hachimonji, cette dernière consistait à racler le sol vers l'intérieur, perchée sur de hautes socques de bois laquées de 20 centimètres de haut. Signe distinctif : l'Oiran était pieds nus dans ses incroyables chaussures et portait le noeud de son kimono sur le devant. Une fois que le client avait payé, l'Oiran, somptueusement vêtue, entourée de sa suite, paradait autour de la maison de thé où avait lieu l'entrevue, pour se faire admirer. C'était l'oiran dôchû. Lors de la troisième soirée, le client offrait à l'Oiran une baguette gravée à son nom. Par ce geste, il s'engageait à ne pas aller en voir une autre.
Quant au client qui ne pouvait finalement pas payer, il était exposé dans une cage en bois et n'était pas libéré tant que les membres de sa famille n'avaient pas déposé la somme due devant sa cage...



Finalement, tout ce faste, ces rites, ces extravagances desservirent les Oirans qui finirent par passer pour vulgaires, prétentieuses, coupées du monde dans leur univers ultra codifié. Les Geishas, qui suivirent, plus sobres, plus discrètes, plus accessibles et plus dignes (pas de sexe), remportèrent la mise.

Officiellement aboli par l'Inde moderne, discrimination intransigeante interdite par la Constitution indienne, le millénaire système des castes continue d'imprégner très fortement la société indienne contemporaine.

Le système des castes (du portugais "casta" : pur, non mélangé) est la division de la société en groupes distincts, par la naissance. Chaque individu nait de telle ou telle caste.
Au plus haut se trouvent les Brahmanes (prêtres), suivis des Kshatriyas (guerriers), des Vaishyas (marchands), des Shudras (serviteurs) et enfin des Intouchables, la caste la plus basse.

Le système impose une série de règles très strictes, notamment afin de préserver pour chacun/chacune la "pureté" de sa caste. Les personnes d'une caste se marient avec une personne de la même caste, les enfants appartiennent à leur caste dès la naissance. Une personne d'une caste supérieure peut refuser de partager le repas d'une personne de basse caste, de toucher un objet lui appartenant, voire même de toucher la personne elle-même, comme l'indique le nom des Intouchables. Si tel est le cas, la personne doit se purifier par des rites appropriés, afin de laver la "souillure" commise par ce contact. A cela s'ajoutent certaines professions considérées comme impures, comme le travail des peaux, le ramassage des déchets et ordures, ceux qui s'occupent des défunts... Du coup, certaines professions sont quasiment réservées à certaines castes. Les blanchisseurs par exemple peuvent être considérés comme impurs car ils manipulent le linge "souillé" après un accouchement ou les menstruations féminines. Les Intouchables sont parfois relégués dans certains quartiers spécifiques et doivent s'écarter sur le passage d'une personne de caste supérieure.
Il est impossible de changer de caste. Seule la mort le permet d'une certaine manière : avec la théorie de la réincarnation, si un défunt a accompli une bonne vie ou a accompli de bonnes choses, il peut espérer s'incarner dans une caste meilleure dans sa vie future.

Le système des castes est millénaire et d'origine religieuse en grande partie, ce qui ne fait que renforcer et sacraliser cette ségrégation, introduite par les Aryens autrefois. Si le terme aryen nous renvoie en Occident au nazisme, les aryens étaient à l'origine un peuple indo-iranien qui s'est répandu en Inde durant  la période védique (1500 à 500 avant notre ère). C'est au XIXème siècle que, suite à des erreurs d'interprétation, le terme "aryen" en viendra à désigner une personne blanche, de type "caucasien", avant d'influencer l'idéologie nazie.

Le système des castes est influencé par l'hindouisme. Les indiens musulmans, chrétiens, sikhs et bouddhistes y échappent mais forment à leur tour et sans le vouloir, par le fait d'être à part, une caste particulière.

Aujourd'hui encore, bien qu'officiellement aboli, le système des castes imprègne fortement la société indienne. Si la Constitution abolit le principe de l'intouchabilité dans son article 17, elle ne fait qu'interdire les discriminations liées aux castes. Aucun citoyen ne peut se voir refuser l'accès aux lieux publics, aux puits et réservoirs, aux transports, aux bains, par rapport à sa naissance ou sa caste. Le recensement de la population ne prend plus en compte également le système des castes.
On observe cependant que les catégories sociales les plus pauvres appartiennent encore majoritairement aux castes les plus basses et que les classes aisées restent souvent issues des castes supérieures. En politique ou dans la fonction publique, des quotas de sièges et de postes sont encore attribués à certaines castes. Le fait que le mariage soit souvent décidé par les parents ne fait que renforcer l'étanchéité entre les castes : les mariages inter-castes restent exceptionnels. Les mentalités évoluent cependant, surtout dans les grandes métropoles et auprès des jeunes générations. Mais lentement : en 2019, un jeune couple a été lapidé dans l’État du Karnataka, pour avoir déshonoré leurs familles par un mariage inter-caste...

Ce système de classes m'insupporte. J'avais discuté avec une étudiante en médecine en France, qui avait adopté le style de vie et le look occidental. Malgré son indépendance, elle ne pouvait pas envisager de se marier avec quelqu'un d'autre que de sa culture et de sa même caste...

Oui, ça n'a rien à envier à l'Apartheid sud-africain où chacun avait, sur ses papiers, sa race mentionnée : blanc, noir, métis et en conséquence des lieux réservés sur les bancs, les plages, dans les transports, les bâtiments publics...
Et dans l'Inde actuelle, une écrasante majorité des mariages est encore décidée par les parents.