LE SPIRITISME

Nous poursuivons notre quête de l'étrange en abordant le spiritisme.
Ce dernier, propre à pas mal de clichés, d'affabulations ou... d'arnaques ! est fondé sur la croyance en des "esprits", principalement ceux de personnes décédées et surtout en la possibilité d'entrer en contact avec eux.
On a tous en tête le fameux verre, les non moins fameuses tables "tournantes" et la phrase devenue incontournable : "Esprit, es-tu là ?"
Mais le spiritisme peut se pratiquer de bien d'autres façons et il pourrait également permettre de communiquer avec non seulement les défunts, mais aussi des anges ou démons.
Il est, qu'on y croit ou non, profondément présent dans l'inconscient collectif : la scène où l'on fait tourner la table est devenue un classique, déclinée sous toutes les formes dans l'art ou le cinéma, reprise par nombre de légendes, récits et histoires. C'est un "classique", comme la vieille maison hantée, le piano qui joue tout seul ou les bruits de pas dans l'escalier.

Petit tour d'horizon donc, en toute objectivité et respect de l'opinion de chacun en la matière. Nous verrons qu'en certains pays, le spiritisme est considéré comme une science occulte, comme une religion en d'autres endroits du monde, qu'il a ses origines, ses rites, ses codes et ses personnages célèbres...

Le spiritisme est une approche plus croyante du paranormal à laquelle j'accroche moins. On touche bien souvent plus au ressenti personnel qu'à des résultats plus concrets.
Et puis c'est la foire aux clichés, avec la fameuse table qui bouge (ben voyons) , ou le guéridon et le "esprit es tu là" ?
Par contre en ce qui concerne les bruis de pas dans l'escalier, la on est pas dans le spiritisme, mais bien dans le phénomène de hantise, loin des séances spirites.
Ce que je retiens en premier du spiritisme, c'est les séances ouija. Parfois troublant, difficile à y adhérer, c'est un phénomène vraiment particulier.

Connais pas... Tu pourras nous en toucher un mot ?
Pour ce qui est du verre ou de la table, on peut établir un lien avec un autre phénomène, celui du Poltergeist qui lui, a été "expliqué" par la science, la capacité de certaines personnes à déplacer un objet par la force de la volonté.
Nous aborderons également d'autres façons de communiquer avec les défunts comme l'écriture automatique (Avec une inévitable référence à Robert E. Howard dont certains disaient que c'est ainsi qu'il écrivît les aventures de Conan, dans un état second, comme dictées par "quelqu'un". Théorie démentie par les nombreux brouillons de Conan retrouvés et qui démontrent qu'Howard travaillait et retravaillait ses histoires).

Le procédé du Oui-ja remonte au VIe siècle avant J.C. C'est en effet Pythagore qui, le premier, créa une planche munie de roulettes qu'il déplaçait sur une pierre plate comportant des symboles ésotériques qu'il interprétait dans un but divinatoire.

Les participants se tiennent assis autour d'une table sur laquelle est posée une planche marquées des lettres de l'alphabet. Au-dessus de la planche est posé un petit triangle en bois, ou le plus souvent un verre retourné.
Les participants approchent leurs doigt du triangle, ou du verre, jusqu'à l'effleurer. L'énergie supposée des participants sert alors aux esprits pour déplacer l'objet vers les lettres, afin de constituer des mots et des phrases. Les participants faisant alors office de transmetteurs entre l'esprit et le verre.
Les participants entraînés pourraient éloigner leur main de l'objet, qui se déplacerait alors sans aucun contact. Parfois il n'y a pas de planche en bois sur la table, mais des petits papiers avec écrit dessus des lettres et des chiffres. Le verre se situant au milieu d'un cercle formé par ces petits papiers, se dirigeant alors en direction de telle ou telle lettre.

Mais ce n'est bien sur pas une méthode fiable, car le mouvement du verre pourrait être attribué tout simplement au magnétisme des participants, ou des micro-mouvements inconscients.

Personnellement j'ai du mal à y adhérer, j'y vois plus une forme de magnétisme, ou de mouvements involontaires. Le gros effort de concentration des participants pouvant alors faire bouger le verre.

Victor Hugo était "accro" au spiritisme. Dans son domaine de Hauteville House, sur l'île de Guernesey, il organisait souvent des séances de tables tournantes. Il voulait entrer en contact avec l'âme de sa fille Léopoldine, disparue à 24 ans lors du naufrage de sa barque sur la Seine où elle était avec son fiancé. Il ne s'en est jamais remis... comment se remettre de la mort de son enfant, d'ailleurs ?

Il y avait également l'impératrice Eugénie qui était une fervente adepte de spiritisme. Si elle se montrait discrète à la cour, à Paris, elle s'y adonnait volontiers à Biarritz, son lieu de villégiature préféré.

@ Warlock : d'accord, en fait le Oui-ja, c'est le fameux verre qui se déplace, je ne connaissais pas le nom, merci.
Il est vrai que dans ce cas, on est peut-être plus proche du poltergeist ou de la télékinésie que du spiritisme.

Considéré comme le père du spiritisme moderne, de son vrai nom Hippolyte Léon Rivail est né à Lyon en 1804. On aurait cru que, comme tous les membres de sa famille, il serait entré au barreau ou dans la magistrature. Mais, il n’en fut rien. Dès sa première jeunesse, il se sentit attiré vers les sciences et la philosophie. Il fit ses premières études à Lyon, puis il compléta son bagage scolaire à Yverdon en Suisse auprès du célèbre pédagogue Pestalozzi, dont il devint bientôt le collaborateur intelligent et dévoué. Il étudia les langues étrangères et fit également quelques études de médecine. Plus tard il appliquera lui-même les nouveaux principes pédagogique de Pestalozzi. Travailleur infatigable, il réalisera plusieurs traités scolaires novateurs destinés à l’enseignement public.

En 1854, celui qui s’appelle encore Rivail, entendit parler pour la première fois des tables tournantes. Sollicité par ses amis d’assister à des séances, il ne s’y refusa pas et commença à s’y intéresser vivement. Il reçut un jour une communication d’un esprit protecteur, lui signifiant l’avoir connu dans une existence antérieure, à l'époque des druides et des gaulois.
Rivail s’appelait alors Allan Kardec, et l’esprit lui promit de le seconder dans la tâche très importante qui lui était assignée. Les informations recueillies au cours des séances et obtenues au travers de plusieurs médiums, servirent à l’élaboration du « Livre des Esprits » qui fut signé du nom d’Allan Kardec. En 1858, il créa un journal « La revue Spirite ». La tâche fut rude ; en butte à toutes les calomnies et au ridicule dont on voulait le couvrir, il avança courageusement et poursuivit son œuvre écrite, publiant successivement : Le Livre des Médiums, l’Évangile, la Genèse, le Ciel et l’Enfer, qui sont restés les livres fondamentaux du spiritisme. Fatigué par un travail trop intensif, il mourut d’une rupture d’anévrisme le 31 Mars 1869, à l’âge de 65 ans.

Il est enterré au cimetière du Père Lachaise à Paris. Sa sépulture est en forme de dolmen, rappelant la vie antérieure où il fut druide. Sa tombe est aujourd'hui l'une des plus fleuries du cimetière, et l'une des plus photographiées et admirées.
Certains admirateurs et adorateurs du spiritisme vouant un culte à Kardec, notamment au Brésil.
A ce stade on ne parle plus de spiritisme mais de croyance et de religion, d'où les dangers de certaines dérives. Néanmoins encore aujourd'hui Kardec est la référence du spiritisme et toujours étudié par les fans du paranormal.

Sacrée découverte que tu nous proposes là... Spiritisme, religion et réincarnation s'y côtoient de façon assez inattendue. Je suis sûr qu'un bon auteur de Fantasy ou même un géant comme Howard, Lovecraft ou Merritt n'aurait pas boudé cette histoire d'esprit protecteur venant soutenir et guider un ami ancien druide à travers le temps et l'espace... Assez fascinant tout ça...

Oui le spiritisme de Kardec est différent du spiritisme dit classique. Kardec définit le spiritisme comme une doctrine fondée sur l'existence, les manifestations et l'enseignement des esprits, possédant des lois morales et reposant sur une échelle spirite. Ce courant de pensée estime que les médiums peuvent communiquer avec les défunts, par l'utilisation d'une énergie spirituelle appelée périsprit.
D'abord européen, ce mouvement s'est ensuite diffusé en Amérique latine et il constitue aujourd'hui une importante religion du Brésil, influente tant dans la vie politique que sociale.
C'est à la fois une philosophie de vie et une religion, un autre aspect de l'approche du spiritisme. Comme dans tous domaines, on a différents courants.
L'avènement de ce spiritisme joua un rôle capital dans l'histoire de la psychiatrie dynamique. Dans la mesure où il fournit indirectement aux psychologues de l'époque de nouvelles méthodes pour étudier l'esprit humain.
Il joua donc un rôle important dans l'avènement de la psychiatrie moderne.

En tant que généalogiste amateur, ça m'aurait fait plaisir qu'un esprit viennent me dire qui était mon ancêtre du temps des gaulois...

J’avais fait une pseudo séance avec mon meilleur ami (on avait fait comme dans les films) et bien sur on avait rien vu de spécial mais a un moment on a entendu une horloge sonner dans l'appartement voisin, un gong sourd comme si c'était une comtoise.
Rien de spécial donc sauf quand on sait que l'appart était inoccupé depuis plusieurs années et que mon ami m'a dit que jamais avant il n'avait entendu cette horloge. On a de suite arrêté ce qu'on faisait (on a éteint les bougies, rangé le guéridon...)
Durant les années ou il a vécu ensuite dans cet appart mon ami n'a jamais réentendu cette horloge....

L'expérience de Kardec est incontestablement séduisante. Comme le dit Albatur, qui ne rêverait d'avoir pour ami, guide et protecteur un esprit venu du fond des âges, qui serait notre ange gardien et notre guide ? Et qui nous révèlerait de mystérieux secrets oubliés ?
L'idée, même quand on y croit pas, est incontestablement attirante, séduisante, c'est là sa force.

C'est une forme de spiritisme (dans ce cas, on parle de psychographie) différente des fameuses tables et du verre.
Il s'agit d'une personne qui écrit sous l'impulsion ou la "dictée" d'un esprit qui, en quelque sorte, prend possession de la personne et s'exprime à travers elle par le biais de l'écriture.
Le XIXème finissant était friand de ces séances où l'on voyait soudain un des participants prendre la plume et écrire fiévreusement des paragraphes entiers, en état second, et se "réveiller", ne pas avoir souvenir de ce qui s'est passé une fois la séance achevée.

On aurait donc eu des personnes illétrées se mettant soudain à écrire, des personnes écrivant dans une langue étrangère dont elles ignorent tout ou en latin qu'elles ignorent tout autant. La séance suit plus ou moins le même processus qu'une séance de tables tournantes : on fait intervenir un esprit par l'intermédiaire d'un médium, chaque participant à de quoi écrire et à un moment, l'un d'eux se met soudainement à écrire, sous la dictée de l'esprit convoqué.
Certains auraient ainsi écrit, au fil des séances, des livres entiers.

Une légende tenace veut que Robert E. Howard ait ainsi écrit ses aventures de Conan. Dans une lettre à un ami, il explique avoir l'impression d'écrire "dans un état second", comme si le fier Cimmérien était présent à ses côtés, comme si une voix lui soufflait les mots.
Une impression qui correspond bien à ce que l'on sait du texan, passionné d'occulte, de mystère et de surnaturel. Mais on possède aujourd'hui de très nombreux brouillons de Conan qui prouvent qu'Howard travaillait et retravaillait ses textes, les reprenait à de nombreuses reprises avant la version définitive.

Oui la personne qui écrit lors d'une séance d'écriture automatique sert de pont entre une entité et le stylo. Elle est dans une sorte de transe, et ne se rend pas compte qu'elle écrit.
Après reste à savoir si c'est réel ou bien le subconscient qui fait écrire la personne. Personnellement j'ai du mal à y adhérer, il faudrait pour ça qu'une entité prenne possession du corps et de l'esprit d'une personne pour pouvoir écrire.
Mais bon pourquoi pas, certaines choses nous dépassent. Mais ce n'est pas le phénomène qui me passionne le plus dans le paranormal. J'ai du mal à y voir une preuve vraiment concrète d'une communication avec les morts, contrairement à la tci, mais après tout...

Camille Flammarion voit le jour le 26 février 1842 à Montigny-le-Roi dans la Haute-Marne. Il est le frère d’Ernest Flammarion, fondateur de la librairie et des éditions du même nom.
Après des études de séminariste et alors qu’il n’a que seize ans, Flammarion entre à l’Observatoire de Paris au sein duquel il reste pendant quatre ans, avant de publier son premier ouvrage : La pluralité des mondes habités, dans lequel il évoque la possibilité d’autres formes de vie existant dans l’univers.

Il participe à la rédaction de plusieurs revues et journaux parmi lesquels : Le Cosmos ou Le siècle. En 1883, il érige un observatoire situé à Juvisy-sur-Orge dans l’Essonne, et participe à des recherches scientifiques en donnant de nombreuses conférences. Ses travaux en faveur de la vulgarisation de l’astronomie lui permettent de recevoir la Légion d’honneur.
En 1887 il fonde la Société Astronomique de France, dont il dirige également la revue mensuelle baptisée : L'Astronome.

En parallèle, Camille Flammarion n’en est pas moins passionné de phénomènes parapsychologiques et d’expériences spirites qui connaissent un grand essor en ce XIXème siècle. Il recueille ainsi des témoignages venus du monde entier qu’il recense dans ses divers ouvrages consacrés à ce sujet. Apparitions, maisons hantées, poltergeists… Flammarion étudie ces différents cas avec méticulosité et objectivité, selon une philosophie qui lui est propre.

En 1861, Flammarion découvre Le Livre des Esprits d’Allan Kardec, codificateur du spiritisme. Il entre en contact avec Kardec et assiste à de nombreuses séances spirites, où il fait la connaissance de Victor Hugo.
À partir de 1862, il écrit de nombreux ouvrages sur les communications avec les morts, les maisons hantées. Certains de ses livres, tels que Les Habitants de l’autre monde, sont une profession de foi spirite. En 1869, il rédige et prononce l'éloge funèbre d'Allan Kardec et déclare : « Car, Messieurs, le spiritisme n'est pas une religion, mais c'est une science dont nous connaissons à peine l'a b c. ... En quoi consiste le mystère de la vie ? Par quel lien l'âme est-elle attachée à l'organisme ? par quel dénouement s'en échappe-t-elle ? Sous quelle forme et en quelles conditions existe-t-elle après la mort ? Quels souvenirs, quelles affections garde-t-elle ? Ce sont là, Messieurs, autant de problèmes qui sont loin d'être résolus et dont l'ensemble constituera la science psychologique de l'avenir."
Après la Première Guerre mondiale, il se consacre davantage aux questions spirites qu'aux sciences.

Il possède à son actif une cinquantaine d’ouvrages dédiés à l’astronomie, aux sciences et au spiritualisme. Camille Flammarion est encore aujourd’hui considéré comme le premier vulgarisateur français.
En 2005 a été édité Fantômes et sciences d’observation. Cet ouvrage était pratiquement terminé lors de son décès.

Camille Flammarion meurt le 3 juin 1925 dans son cabinet de travail à Juvisy-sur-Orge.

Il y a un chapitre intéressant sur le spiritisme dans le JdR Maléfice (version 2004 du Club Pythagore, faudra que je regarde, mais je ne crois pas que ça y soit dans la version Descartes).

Ils mettent ça en parallèle avec le scientisme : la fin XIXe-début XXe voit l'explosion des explications rationnelles, et la séparation de l’Église et de l’État. Le désire (la nécessité ?) de croyances en un monde stable et organisé par une puissance supérieure n'est plus, pour certains citoyens français, satisfaite par la religion, on cherche donc une d'autres explications à ce qui paraît anormal (paranormal).

Il y a aussi des trucs intéressants sur le site du Laboratoire de zététique (science du doute) de l'université de Nice :
http://webs.unice.fr/site/broch/zetetique.html
Henri Broch a travaillé avec Gérard Majax et Georges Charpak, et a écrit ou co-écrit plusieurs bouquins, dont sont tirés certains de ses graphiques (p. ex. Devenez sorciers, devenez savants, Odile Jacob, 2002).

Sur la page, donc, on voit que la croyance à la télékinésie perd en prétention (on passe des statues de l'île de Pâques aux fourchettes tordues, §1.2), mais ce qui frappe surtout, ce sont les premiers graphiques : le niveau de croyances croît avec le niveau d'études, il y a plus de croyant aux phénomènes paranormaux chez les ingénieurs que chez les agriculteurs. Ça décroît un peu chez les docteurs (bac+8 ; je parle bien des docteurs et pas seulement des médecins).

cdang a écrit:

Il y a aussi des trucs intéressants sur le site du Laboratoire de zététique (science du doute) de l'université de Nice :
http://webs.unice.fr/site/broch/zetetique.html
Henri Broch a travaillé avec Gérard Majax et Georges Charpak, et a écrit ou co-écrit plusieurs bouquins, dont sont tirés certains de ses graphiques (p. ex. Devenez sorciers, devenez savants, Odile Jacob, 2002).

Le problème de la Zététique, et des trois autres, c'est que pour eux tout est explicable, truqué, manipulé. Ce sont des esprits fermés, totalement réfractaires à tout ce qui touche au paranormal.
Sans vraiment se poser de questions ouvertes sur le sujet. La phase du doute et des questionnements est nécessaire, mais la on arrive avec eux à du scepticisme radical, et la moi je fuis. Dans le cas opposé ce serait pareil.
Si il y a bien une chose qui m'énerve ce sont les esprits bornés et obtus, qui ne se remettent jamais en question.

Non pas. La zététique, c'est la science du doute, donc quand on leur dit quelque chose, ils doutent, c'est tout.

Ils cherchent donc une explication compatible avec la science, et là il faut bien comprendre le mot science : des choses qui ont été constatées par plusieurs personnes dans plusieurs endroits, et donc qui sont considérées comme universellement vraies à une époque donnée.

Lis un peu ce qui concerne le « défis zététique » : quelqu'un leur soumet un cas qui lui semble paranormal, la première chose qu'ils font, c'est de demander à la personne elle-même de faire un auto-contrôle : de vérifier qu'il n'y a pas de biais. Souvent, ça s'arrête là, le personne s'aperçoit d'elle-même qu'il y a une explication rationnelle.

La deuxième étape, ça consiste à assister à l'événement, puis à essayer de le reproduire. À chaque fois, ils ont réussi à reproduire et donc à trouver une explication rationnelle. C'est tout.

Tu remarqueras que la science a beaucoup évolué depuis le XIXe siècle, les théories ont été bouleversées (en médecine, en chimie, en physique) ; au XIXe, on commençait à peine à travailler sur l'électromagnétisme, on mesurait la vitesse de la lumière, on commençait à se dire que la matière n'était pas continue mais faite d'atomes, que les maladies étaient dues à des bactéries et ne venaient pas de miasmes. Par contre, les théories « alternatives » n'ont, elles, pas bougées d'un iota en un siècle et demi.

Alors je pose la question : qui a un esprit obtus, celui qui change son point de vue en fonction de nouvelles découvertes, ou bien celui qui garde son cap ?

J'ai déjà eu à faire avec la Zététique par le passé, et rien n'est ressorti de bon, j'ai eu un mur en face de moi. Même quand on leur apporte des données intéressantes capables d'ouvrir l'esprit un peu plus ils doutent toujours et dénigrent souvent celui qui apporte ces données.
Sans que ce dernier y croient absolument, mais rien à faire, on dénigre, on détruit et on rabaisse, c'est souvent le travail de la zététique. Qui s'est érigée en doctrine bien souvent radicale du scepticisme.
Ils se définissent comme apôtre de la science du doute, mais c'est surtout pour démontrer le travail de certains. Bien sur en face il a aussi des charlots et des arnaqueurs, mais pas que.
Le doute c'est bien c'est la base et faut toujours se remettre en question pour avancer, mais avec la zététique c'est poussé à l'extrême. Ils pensent tout expliquer de façon rationnelle, alors que certaines choses ne s'expliquent pas.
La base de la science du doute est intéressante mais dans ce cas mal exploité et trop radical pour moi.

Je préfère largement un Yves Lignon, qui garde l'esprit ouvert sur ces phénomènes, en défendant certains, tout en dénonçant les charlatans mercantiles, adeptes de l'appât du gain. Il a d'ailleurs eu bien souvent des prises de bec avec Georges Charpak et Henri Broch, qui veulent toujours tout expliquer, connaissent tout, avec un melon démesuré... Lignon est plus modéré, le juste milieu entre le scepticisme et le paranormal.

Je ne connais pas du tout la zététique, mais ça ne me paraît pas révolutionnaire. J'ai un peu étudié l'épistémologie de Karl Popper et sa démarche était intéressante :

http://fr.wikipedia.org/wiki/Karl_Popper

En fait, c'est simple : le paranormal n'existe pas.

Pourquoi ? Parce que si ça existe, c'est… normal.

Imparable.

Après, il y a la fameuse explication. Chacun peut y aller de sa propre explication, ça ne pose de problème à personne. On reste dans le domaine de la croyance. Par contre, quand on veut convaincre l'autre que son explication est bonne, donc qu'on a raison et l'autre tort, c'est là que ça dérape.

Pour éviter le dérapage, il faut accepter la dialectique (le débat), et surtout prendre la réalité immuable comme juge de paix, c'est-à-dire réfléchir sur des faits reproductibles. Si c'est pas reproductible, on ne peut rien en dire de définitif.

C'est ça, la science (et donc la zététique). Cette démarche de remise en cause par la dialectique, et du rattachement à la réalité tangible, c'est ça qui fait sa force, c'est ce qui a permis de progresser. Ça ne veut pas dire que « la science » a toujours raison : d'abord, ce n'est pas « la science » qui parle, mais des personnes (la science est une démarche), et ces personnes peuvent bien sûr se tromper. Mais cette démarche permet de se corriger quand on constate une erreur. Et je ne connais pas un seul domaine scientifique qui n'ait pas fait de virage à 180° en 100 ans, même si ça se fait dans la douleur (acceptation de la dérive des continents, acceptation de l'inflation de l'univers, renoncement à la simultanéité, acceptation qu'il faut se laver les mains pour en pas propager de maladies, renoncement aux électrochocs et à la lobotomie, … tout cela a causé de grandes résistances en son temps).

Et, comme je l'ai déjà souligné, les personnes qui croient en une explication « alternative » (les esprits dans le cas du spiritisme, les ovni, le magnétisme humain, la dynamisation lors de la dilution centésimale, la mauvaise mobilité viscérale source de maladies, …) sont en général au contraire inflexibles ; les explications restent les même depuis le XIXe (voire depuis des millénaires).

Alors bon, qui est ouvert, qui est fermé ? Ceux qui acceptent de changer leurs paradigmes ou ceux qui campent sur leurs positions ?

Débat des plus intéressant et merci à vous pour cet échange. Je suis comme Vic, la zététique, je connais pas, je vais voir ça.
Je dirai simplement que l'esprit français est volontiers héritier des Lumières, des philosophes, de la Raison, de l'esprit critique et tout ça.
Ayant beaucoup voyagé, je donne raison à Warlock sur ce point : d'autres pays, Anglo-Saxons principalement, restent bien plus perméables et ouverts au paranormal, au fantastique, que nous. On l'a déjà évoqué à travers la Fantasy, le Merveilleux, très présent dans ces pays, sous forme de livres, associations, forums, conventions et autres. Je reste toujours surpris, de passage à Londres, par l'importance des rayons consacrés à la Fantasy, au paranormal ou au New Age dans les bibliothèques ou grandes enseignes de bouquins. Il y a là une affinité certaine que nous n'avons pas en France me semble-t-il.
Chez nous, tout ça passe un peu pour de l'enfantillage, ce n'est pas vraiment sérieux. On retrouve ça dans notre production cinématographique : là où les américains offrent du rêve, de l'évasion, les films français se réclament intellos, "sérieux" avant tout. Et chiants au final...
Je suis d'accord avec Warlock : l'esprit français est un peu pédant et méprisant, la ramène un peu trop avec les Lumières, la Raison, l'esprit critique...
Laissez-nous rêver bordel !

Voyageur Solitaire a écrit:

Je suis d'accord avec Warlock : l'esprit français est un peu pédant et méprisant, la ramène un peu trop avec les Lumières, la Raison, l'esprit critique...
Laissez-nous rêver bordel !

C'est ainsi bien avant les Lumières, VS. On dit bien que la France est le pays de Descartes...

L'esprit français s'est toujours cru supérieur à celui des autres en Europe. Même lorsque les Français faisaient des emprunts à l'étranger, ils se les appropriaient.
Les jardins italiens sont devenus ainsi "à la française" et j'en passe.

Et la France est le seul pays d'Europe où lorsque l'on parle du passé antique, on parle de GALLO-Romains. Comme s'il fallait bien appuyer cette spécificité avant tout. Parle-t-on de "Britanno-Romains", de "Germano-Romains", voire d' "Hispano-Romains" ? Non, bien sur. Il n'y a qu'en France qu'on a cette prétention à toujours vouloir se démarquer des autres.

Quant au spiritisme, il a toujours été vu comme une curiosité en France. Victor Hugo, cependant, y attachait une certaine importance mais c'était surtout pour renouer un contact, espérait-il, avec sa fille décédée tragiquement.

cdang a écrit:

J'en ai connu qui voyaient tout et n'importe quoi dans une brume ou par un jeu de lumière.

On appelle ça des rêveurs. C'est parfois bon de se laisser porter par une ambiance et quoi de tel qu'un beau brouillard ou l'imaginaire peut y faire surgir n'importe quoi ?

Peut-être au cours d'une prochaine IRL, on peut se faire une séance de spiritisme. Qu'est-ce que vous en dites ?